Les munis[2], qui ne font de mal à personne, qui maintiennent à jamais leurs corps dans la continence, arrivent à la demeure inébranlable d’où l’affliction est absente.
Ces sages qui sont inoffensifs et toujours contenus dans leur corps vont à l'État Immortel, où, une fois partis, ils ne s'affligent plus.
Commentaire approfondi
Ce verset a été prononcé alors que le Bouddha résidait à Anjanavana près de Sāketa, à la suite des questions des moines. Un couple de brahmanes, ayant connu le Bouddha comme leur fils dans de nombreuses vies antérieures, l'accueillit chaleureusement, semant la confusion parmi les moines qui furent témoins de leur discours familier. Le Bouddha a expliqué leur profonde connexion karmique. Grâce à ses enseignements, le couple âgé a atteint le fruit d'Anāgāmi et, plus tard, le plein statut d'Arahant. Observant l'inconfort des moines face au discours informel utilisé par le couple, le Bouddha a enseigné que ceux qui restent détachés de l'ego et des titres, et qui pratiquent la retenue du corps et de l'esprit, transcendent les conflits insignifiants du monde et atteignent la paix du Nirvāna.
Ce verset du Dhammapada, chapitre 17, verset 225, enseigne que les sages (munis) qui ne nuisent à personne et qui pratiquent la continence corporelle atteignent un état de paix durable, libre de toute souffrance.
Le Bouddha a prononcé ce verset pour expliquer aux moines que ceux qui se détachent de l'ego et des titres, et qui maîtrisent leur corps et leur esprit, peuvent transcender les conflits mondains. En cultivant l'inoffensivité et la retenue, ils parviennent à l'état Immortel, le Nirvāna, où l'affliction n'existe plus.
Comment cette idée de non-nuisance et de continence résonne-t-elle avec votre pratique quotidienne ?
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