« L’indulgence est l’austérité par excellence ; la patience, le Nirvâna par excellence », disent les Buddhas. Celui-là n’est pas un Pravarjita[2], qui fait du mal à autrui. Celui-là n’est pas un Çramana qui fait de la peine à autrui.
La patience durable est la plus haute austérité. « Le Nibbana est suprême », disent les Bouddhas. Ce n'est pas un vrai moine qui fait du mal à autrui, ni un vrai renonçant qui opprime les autres.
Commentaire approfondi
Ce verset met l'accent sur l'essence de la vie monastique et le chemin vers la libération. Le Bouddha enseigne que la patience, ou la tolérance, est la forme la plus élevée de pratique ascétique, tandis que le Nirvana reste le but ultime. Le véritable renoncement n’est pas défini par les robes que l’on porte, mais par l’absence de mal envers autrui. Le verset fournit également des conseils pratiques aux pratiquants : modération dans l’alimentation, vie en isolement et diligence dans la méditation. Une alimentation modérée est considérée comme essentielle à la fois pour la santé physique et pour la capacité à maintenir une concentration profonde pendant la méditation. Au-delà de la nourriture physique, le pratiquant est encouragé à se nourrir de « la nourriture de la joie dans le Dharma » et de « la nourriture du bonheur méditatif », qui soutiennent l'esprit et le cœur sur le chemin d'une paix durable.
Ce verset du Dhammapada souligne que la patience et l'indulgence sont les formes les plus élevées de pratique spirituelle, menant au Nirvâna. Les Bouddhas enseignent que le véritable renoncement (Pravarjita) et la véritable ascèse (Çramana) ne se définissent pas par des rituels ou des apparences, mais par l'absence de malveillance et de souffrance infligée à autrui. Il s'agit d'une invitation à cultiver la bienveillance et la non-violence comme fondements de la voie bouddhiste.
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