Comentario profundo

Este verso del Dhammapada fue enseñado por el Buda en el Monasterio Jetavana, en relación con Mahapajapati Gotami. Según la historia, antes de anunciar las Ocho Reglas Pesadas (Garudhammas), el Buda explicó amorosamente su significado y contenido a su madre adoptiva en privado. Ella cumplió con las instrucciones del Buda y se le permitió unirse a la Sangha. Debido a esto, hubo mucha discusión y agitación entre la comunidad. Creían que ella se había ordenado a sí misma sin preceptor. Al escuchar esto, otras bhikkhunis se sintieron insatisfechas y se negaron a realizar las ceremonias Uposatha y Pavarana con ella. Informaron al Buda, quien enseñó: "Yo mismo le transmití las Ocho Reglas Pesadas. Soy su preceptor y maestro. Alguien que ha abandonado todos los defectos del cuerpo, el habla y la mente, que ha superado todos los anhelos; hacia una persona así no se debe alimentar la insatisfacción". (Fin del resumen de la historia). Vemos que el punto principal de este verso es el recordatorio del Buda de practicar con respecto a las tres puertas de la acción: cuerpo, palabra y mente. Esparcidos a lo largo de versos anteriores, el Buda ha planteado y enseñado repetidamente sobre estos tres. ¿Por qué el Buda debe enfatizarlos una y otra vez? Porque son de suma importancia en la práctica espiritual. Independientemente del método que practiquemos, si no guardamos estas tres puertas, nuestra práctica no servirá de nada. Precisamente porque son la base fundamental de la liberación, el Buda nos lo recuerda repetidamente para que los recordemos y nos esforcemos en practicar. Aquí lo resumimos nuevamente. Las tres puertas tienen dos aspectos: "negativo y positivo". El aspecto negativo es simplemente abstenerse de cometer actos incorrectos. Respecto a las acciones corporales, guardamos tres cosas: 1. No matar seres vivos, principalmente no matar humanos. 2. No robar ni apoderarse de bienes ajenos. 3. No cometer conductas sexuales inapropiadas que rompan la castidad de los demás o destruyan su felicidad familiar. Respecto a la acción verbal, el Buda nos enseña a cuidar cuatro cosas: 1. No mentir: decir lo que no es o no decir lo que es. 2. No hablar con dureza, maldecir ni abusar. 3. No hablar divisivamente, causando enemistad y separación entre las personas. 4. No hablar frívolamente, embellecer o exagerar historias, hacer mucho de lo poco. En cuanto a la acción mental, el Buda enseña a reducir la codicia, el odio y el engaño. Esto es sólo "detener el mal" sin "hacer el bien". Es sólo negativo sin ser todavía positivo. El aspecto positivo es que debemos hacer el bien. No sólo nos abstenemos de matar, sino que también encontramos todas las formas de proteger y ayudar a los seres vivos a vivir seguros y sin miedo. En cuanto a la propiedad de otros, no sólo no planeamos robarla o confiscarla, sino que también protegemos activamente sus posesiones y simultáneamente brindamos ayuda a los discapacitados, a los pobres, a los hambrientos y a los indigentes. Respecto a nuestro propio cuerpo, lo utilizamos hábilmente en beneficio de nosotros mismos y de la sociedad. Respecto a la mente, debemos bloquear las malas intenciones. No sólo detenerlas, sino transformar las semillas malignas en saludables. Por lo tanto, al cultivar activa y regularmente las tres puertas en ambos aspectos, naturalmente alcanzaremos el pacífico Nibbana aquí mismo en este mundo. Esa es una felicidad verdaderamente maravillosa. En la historia anterior, vemos que los malentendidos llevan a la duda. Cualquier duda dificulta enormemente nuestra práctica. En lugar de investigar a fondo el asunto, las bhikkhunis dudaron y se negaron a realizar Uposatha y Pavarana con Mahapajapati Gotami. Esta es una lección que la comunidad debe tomar en serio. Sólo cuando el Buda les explicó, superaron sus dudas. Al vivir en una comunidad, especialmente espiritual, debemos evitar dudas infundadas e irrazonables. Estas dudas crean fácilmente discordia y, si no se controlan, conducen al conflicto, la división, la sospecha y la mala voluntad mutua.