Comentario profundo

El Buda ilustra a una persona débil que carece de la "espada de la sabiduría". Sin sabiduría, no pueden empuñar las armas afiladas necesarias para acabar con las impurezas. Por lo tanto, el Buda enseña que aquel cuya mente es inestable, ignorante del Verdadero Dharma y carente de una fe firme no puede alcanzar la sabiduría suprema. Independientemente del método o tradición específicos, el objetivo final de toda práctica budista es la erradicación de las impurezas. Sólo cuando las impurezas se extinguen puede la mente verdaderamente estabilizarse. Si queda incluso un rastro de pensamiento errante, la mente aún no está verdaderamente estable. Por lo tanto, para estabilizar la mente, un practicante debe primero reconocer a los "ladrones" de la contaminación. Sólo sabiendo dónde se esconden los ladrones se puede utilizar la luz de la sabiduría para destruirlos. Este es un principio básico de la práctica. Sin una mente estable, la sabiduría no puede surgir. Así como una lámpara de aceite que parpadea con el viento no puede emitir una luz constante, una mente inquieta permanece oscura. La lámpara necesita una chimenea de cristal para bloquear el viento; de manera similar, la estricta adherencia a los preceptos morales protege la mente del practicante, permitiéndole volverse tranquila y brillante. Si practicamos pero nuestra mente está constantemente agitada, ¿cómo podremos comprender el Verdadero Dharma? El Verdadero Dharma es nuestra mente genuina y original. Las enseñanzas del Buda están destinadas a ayudarnos a reconocer y vivir desde esta mente verdadera. Darnos cuenta de nuestra verdadera mente es el fundamento de una fe inquebrantable. El verso describe una secuencia lógica clara: una mente inestable conduce a la ignorancia del Verdadero Dharma (no reconocer la mente verdadera); esta ignorancia conduce a una fe vacilante; y la fe vacilante impide el logro de la sabiduría suprema (refiriéndose ya sea al Arahantship o a la Budeidad).