Comentario profundo

Estos seis versos fueron enseñados por el Buda en el Monasterio de Bamboo Grove en relación con la historia de una cerda joven. Un día, mientras el Bendito entraba a Rājagaha en busca de limosna, vio a una cerda joven revolcándose en la suciedad. Al verla, el Buda sonrió y una luz brilló en sus dientes. El Venerable Ānanda preguntó por qué el Buda había sonreído. Luego, el Buda le contó la historia de las vidas anteriores de la cerda. En la época del Buda Kakusandha, esta cerda era una gallina que vivía cerca de una sala de meditación. Debido a que escuchó atentamente el sonido de un monje recitando un tema de meditación, renació en un palacio real como la princesa Ubbari. Un día, mientras usaba la letrina, observó los gusanos moviéndose en la suciedad. Su mente se concentró y entró en el primer jhāna. Después de esa vida, renació en una familia brahmán. Más tarde, sin embargo, cometió muchos actos nocivos y finalmente renació como esta joven cerda. El Buda dijo que, conociendo su largo recorrido a través del nacimiento y la muerte, había sonreído. Los monjes que escucharon esto quedaron profundamente conmovidos. Luego, el Buda les enseñó acerca de la locura y el peligro del deseo y pronunció estos versos. Más tarde, la joven cerda pasó por trece vidas más, a veces renaciendo como un animal, a veces como un ser humano rico y noble. En una vida, se convirtió en la esposa de un primer ministro. Cuando el élder Anula pasó por su casa y la reconoció, les dijo a los monjes que la joven cerda se había convertido en la esposa del ministro Lakuntaka Atimbara. Al oír esto, de repente recordó sus vidas anteriores y obtuvo el conocimiento de nacimientos pasados. Luego renunció a la vida laica, se convirtió en monja Pañcabalācā y en poco tiempo alcanzó el título de arahant. Más tarde contó la historia completa de sus muchos nacimientos e instó a todos a practicar la atención plena y luchar por la liberación. Sus palabras conmovieron profundamente a la cuádruple asamblea. Posteriormente, entró en el Nibbāna final. En el versículo 338, el Buda compara la eliminación del deseo con la tala de un árbol. Si se quiere que un árbol no vuelva a brotar nunca más, hay que quitarle las raíces por completo. De la misma manera, hay que desarraigar el deseo. Si permanece incluso el más mínimo deseo sutil, el renacimiento en el ciclo del sufrimiento continúa. Por lo tanto, el Buda enseña que cualquiera que desee poner fin al renacimiento y al sufrimiento debe eliminar el anhelo desde su raíz. En el versículo 339, el Buda habla de las muchas corrientes de anhelo que arrastran a los seres hacia caminos nocivos. El número dado representa las muchas formas en que surge el deseo a través de las bases de los sentidos y sus objetos, en el pasado, el presente y el futuro. Cuando el ojo se encuentra con la forma, el oído con el sonido y los demás sentidos con sus objetos, surge la discriminación: se agarran las cosas agradables y se rechazan las cosas desagradables. Tanto el apego como la aversión perturban la mente y conducen al sufrimiento. Los objetos en sí no son el verdadero problema; la esclavitud comienza cuando la conciencia los divide en lo que se desea y lo que no se desea. De ahí surgen el amor y el odio, y los seres quedan atados al ciclo de nacimiento y muerte. En el versículo 340, el Buda enfatiza aún más el peligro del deseo. El deseo humano no tiene verdadero límite; se propaga como una planta rastrera. Siempre quiere más y rara vez conoce la satisfacción. Los pobres anhelan riqueza, pero incluso los poderosos y ricos todavía tienen hambre de más. Siempre que uno tiene esperanza y se aferra, la decepción ya está escondida dentro de esa esperanza. Cuanto más se anhela, más se sufre. Este es el sufrimiento de no conseguir lo que uno quiere. Para disminuir el sufrimiento, el Buda enseña a controlar el deseo; Para alcanzar la verdadera paz y liberación, uno debe desarraigar completamente el anhelo. En el versículo 341, el Buda describe el daño causado por aquellos fuertemente atados por el deseo sensual. Estas personas pueden desear la paz, pero siguen persiguiendo los placeres de los sentidos y permanecen atrapadas en la ronda del sufrimiento. La vida humana está llena de contradicciones: cuando el sufrimiento es intenso, anhelamos la liberación, pero una vez que pasa la crisis, volvemos a viejos patrones de deseo y olvidamos el deseo de libertad. Podemos admirar el Nibbāna y aún así aferrarnos a los placeres mundanos. Esta mente dividida impide tanto la realización espiritual como la felicidad duradera. En el versículo 342, el Buda utiliza la imagen de una liebre atrapada en una red para describir a quienes están atrapados por el anhelo. Una vez atrapada, la liebre puede luchar, pero escapar es difícil. De la misma manera, aquellos enredados en el deseo sensual están atados por la red de las impurezas. Para los monjes y para todos los practicantes, el Buda enseña que uno debe esforzarse por abandonar el anhelo. Cuando el fuego del deseo arde ferozmente, primero quema a uno mismo y luego daña a los demás. El placer sensual puede parecer dulce, pero es frágil y de corta duración; a menudo trae consigo una larga tristeza después de un momento de deleite. Si no se elimina la raíz del anhelo, los seres continúan hundiéndose en el océano del nacimiento y la muerte. En el versículo 343, el Buda repite y enfatiza que quien desee estar libre del sufrimiento debe eliminar rápidamente el deseo. Especialmente para los renunciantes, este trabajo es urgente. Si no eliminan el anhelo, son como una liebre atrapada en una red: la red de las aflicciones y la esclavitud. Ya sea monástico o laico, cualquiera que no abandone las impurezas no puede escapar de los dolorosos resultados kármicos. Por lo tanto, el Buda insta a los practicantes a reflexionar constantemente sobre el nacimiento, la muerte y el sufrimiento, y a hacer esfuerzos serios para desarraigar el deseo. La historia también muestra el poder de la atención meditativa. Como gallina, el ser adquiría un gran mérito simplemente por escuchar atentamente a un monje recitando un tema de meditación. Como princesa, ganó concentración al observar la impermanencia en una escena humilde y desagradable. Sin embargo, ni siquiera el logro del primer jhāna garantizaba la liberación. Cuando más tarde se creó karma nocivo, todavía siguió un renacimiento inferior. Ésta es la justicia de causa y efecto: las acciones saludables traen bendición, las acciones nocivas traen deterioro. Uno recibe el fruto de las semillas que planta. A través de muchas vidas de alegría y sufrimiento, la cerda finalmente obtuvo las condiciones para renacer como una mujer noble. Cuando escuchó la verdad de sus nacimientos anteriores de boca de un anciano consumado, despertó, renunció al mundo, practicó diligentemente y alcanzó el estado de arahant.