Comentario profundo

Estos tres versos fueron enseñados por el Buda en el monasterio de Jetavana, en relación con un monje engreído. La historia cuenta que hubo un monje que accidentalmente rompió una brizna de hierba. Con la conciencia atribulada, fue a ver a un compañero monje, le contó lo que había sucedido y le preguntó: “Hermano, si un monje rompe una brizna de hierba, ¿es un asunto grave?” El otro monje respondió: “No le des importancia pensando que romper el pasto o las plantas traerá consecuencias. Basta simplemente confesar la falta y la falta queda aclarada”. Después de decir esto, arrancó un manojo entero de hierba y lo tiró. Los monjes fueron e informaron del asunto al Buda. El Buda reprendió fuertemente a ese monje engreído y luego pronunció los tres versos anteriores. En el versículo 311, el Buda utiliza la hierba kusa, un tipo de hierba fragante, como comparación para aquellos que han salido pero siguen una conducta incorrecta y, por tanto, caen en el infierno. La hierba fragante representa los placeres materiales y los goces sensuales del mundo. Cuando los practicantes aún no han restringido el anhelo y el deseo, naturalmente todavía tienen muchos anhelos. Aunque hayamos avanzado, nuestra cultivación puede ser todavía demasiado inmadura y nuestra conciencia aún no está bien entrenada; por lo tanto, la mente mono permanece inquieta y descuidada, y siempre se deleita en correr tras los objetos de los sentidos para disfrutarlos. Debido a la necedad, nos apegamos a la hierba fragante de los cinco placeres sensuales. Al ver la hierba fragante, la mente quiere poseerla a cualquier precio, pero olvidamos que dentro de esa fragancia puede haber veneno escondido. Una vez que lo agarramos, no podemos evitar el daño de ese veneno que hincha la mano. ¿Existe en este mundo alguna rosa sin espinas? Aunque la gente sabe que hay espinas, todavía arrancan rosas, las rompen y juegan con ellas. A veces las espinas perforan la piel y sacan sangre, pero la gente todavía no despierta. El Buda dijo que éste es el estado de aquellos que están profundamente engañados. Si es así, no pueden evitar caer en la degradación y traerse sufrimiento sobre sí mismos. Conducta incorrecta significa acciones nocivas que no concuerdan con la verdad. Vivir según una conducta incorrecta es un camino que conduce al sufrimiento. Quien ha salido debe vivir constantemente según la conducta correcta. La conducta correcta es el camino que conduce a la paz del Nirvana. En el versículo 312, el Buda señala tres cuestiones esenciales que obstruyen nuestra práctica en el camino hacia la liberación. Estos tres obstáculos importantes son cosas que los practicantes sinceros deben frenar, dominar y superar. La primera es la pereza. La pereza significa indolencia, vivir descuidadamente y dejarse arrastrar por los objetos. Si un practicante carga con esta enfermedad de la pereza, es verdaderamente difícil avanzar en el camino y dignificar el cuerpo y la mente. Si uno desea liberarse del sufrimiento pero pasa día y noche deambulando, bromeando ociosamente y discutiendo los asuntos vacíos del mundo, ¿cómo es posible liberarse del sufrimiento? La pereza es el enemigo jurado del esfuerzo diligente. Debido a la pereza, fácilmente nos volvemos negligentes y descuidados. Vivimos sin las riendas de la disciplina que nos limiten. Esta es una forma de vida que conduce al declive y la degeneración, y el Buda dijo que esa persona cae al infierno tan rápido como una flecha. El segundo es la contaminación. Debido a que uno vive descuidadamente, dejándose llevar por la corriente de la vida mundana, de allí surgen innumerables formas de impureza. Uno pasa toda una vida convirtiéndose voluntariamente en un esclavo impulsado por el deseo y la ignorancia, creando muchas acciones kármicas nocivas. Exteriormente, uno está manchado por los seis objetos de los sentidos; interiormente, la mente está agitada y oscurecida por las aflicciones e impurezas que cubren la naturaleza despierta. Ésta es la desgracia del practicante que carece de la práctica de la meditación y la atención plena. La tercera es la duda. La duda es un gran obstáculo para el camino de la práctica. Una persona que constantemente lleva dudas en su corazón no puede lograr nada beneficioso para sí mismo o para los demás. Por lo tanto, el Buda dijo que dudar de la práctica de la vida santa hace imposible alcanzar los grandes frutos de la santidad. En el versículo 313, el Buda nos anima a que una vez que hayamos entrado en el camino de la práctica, debemos hacer todo el esfuerzo posible y hacer lo que debemos hacer con todas nuestras fuerzas. Los practicantes de la antigüedad apreciaban incluso la más mínima porción de tiempo y dedicaban todo su esfuerzo al trabajo de meditación y contemplación. Cuando aún no habían despertado al camino, siempre estaban decididos a practicar hasta despertar. Incluso después de despertar al camino, todavía no se atrevían a ser flojos, descuidados o irrespetuosos. Contemplaron constantemente y permanecieron atentos en cada momento, viviendo naturalmente según las condiciones, en armonía con todas las cosas, más allá de la oposición dualista. Conservaron cuidadosamente este estado: “Cuando enfrentamos condiciones, la mente permanece inmóvil; cuando tenemos hambre, comemos; cuando estamos cansados, dormimos”. Si todavía no hemos despertado al sendero como ellos lo hicieron, entonces debemos tener cuidado de no imitar demasiado rápidamente el dicho “cuando tengas hambre, come; cuando estés cansado, duerme”, para no caer en la degradación y sufrir durante toda la vida. Los antiguos practicantes, con el fin de resolver el nacimiento y la muerte, resolvieron firmemente estudiar y practicar para poder despertar rápidamente y pronto escapar del camino del nacimiento, la muerte y el sufrimiento. Los ejemplos del Buda, los patriarcas y los antiguos practicantes virtuosos son modelos brillantes de los que podemos aprender y seguir. Hablando honestamente, cuando se compara nuestra práctica actual con la de ellos, la distancia es inmensamente grande. Un antiguo maestro se lamentó: "Durante innumerables vidas hemos seguido el polvo mundano y nunca hemos vuelto a reflexionar; el tiempo es absorbido, los meses y los años pasan en vano..." Esto significa que durante muchas vidas hemos estado absortos en perseguir objetos mundanos y nunca hemos tenido ni siquiera un momento de autorreflexión. Si hubiéramos sabido reflexionar, seguramente no habríamos vagado sin rumbo por los seis reinos del renacimiento durante vidas inconmensurables. El tiempo pasa rápido, pero no nos arrepentimos. No sabemos cómo aprovechar el tiempo para aplicarnos seriamente a la práctica. En la historia citada anteriormente, el Buda reprochó severamente al monje su vanidad. Arrancar hierba y tirarla fue una acción carente de compasión. Aunque es algo insensible, todavía tiene vida. Dañar su vida sin causa, en el caso de alguien que había salido, era considerado por el Buda como un acto sin bondad amorosa. Si el Buda valoraba incluso las cosas insensibles de esta manera, ¿cuánto más valoraría a los seres sintientes? El reproche del Buda por la acción de ese monje no se debió simplemente a que había tirado un poco de hierba. La principal intención del Buda era darle una lección de compasión y eliminar su arrogancia y vanidad. Quien ha salido no debe tener esta naturaleza arrogante y engreída.