Comentario profundo

Estos seis versos fueron enseñados por el Buda en el monasterio de Trúc Lâm y están relacionados con un niño, el hijo de un leñador. La historia cuenta que en la ciudad de Vương Xá había dos niños, uno budista y el otro de una familia no budista. A menudo jugaban juntos a la pelota. Por costumbre, cada vez que el niño budista lanzaba la pelota, recitaba “Namo Buddha”. El niño no budista solía recitar "Namo Arahant". En el juego, el niño budista generalmente ganaba, y el niño no budista, sintiéndose frustrado, notó que su amigo a menudo ganaba debido a que recitaba el nombre de Buda. Entonces decidió imitar esta práctica. Un día, después de cortar leña en el bosque, el niño y su padre se detuvieron en un cementerio en las afueras de la ciudad para comer. Posteriormente, su buey se unió a otras reses que entraron a la ciudad. El padre corrió tras él, pero cuando regresó, ya era de noche y las puertas de la ciudad estaban cerradas. Esa noche, el niño tuvo que dormir solo debajo del carro. Mientras dormía, aparecieron dos espíritus: uno malévolo y otro benévolo. El espíritu malévolo intentó dañar al niño, pero el benévolo intervino. El espíritu malévolo no escuchó y agarró las piernas del niño para destrozarlo. El niño, siguiendo su costumbre, de pronto recitó “Namo Buda”. Al oír esto, el espíritu malévolo huyó atemorizado. El espíritu benevolente dijo que serían castigados por sus acciones, por lo que protegió al niño toda la noche. Mientras tanto, el espíritu malévolo se coló en el palacio, robó comida y se la llevó al niño en un plato dorado. Los dos espíritus cuidaron al niño como padres. Antes de partir, escribieron una nota en el plato contando la historia e indicando que sólo el rey podía leerla. Al día siguiente, la placa de oro faltaba en palacio. Después de buscar, lo encontraron con el niño y lo llevaron al palacio para interrogarlo. Después de leer la historia, el rey quedó asombrado y pidió explicaciones. El niño y su padre no entendieron lo que había sucedido. Luego el rey los llevó a ver al Buda. El rey preguntó: “Oh, Honrado por el Mundo, ¿recitar el Buda protege, o recitar el Dharma y otros objetos también ofrece protección?” El Buda respondió: “Oh gran rey, recitar el Buda no es el único medio de protección. Un verdadero practicante que contempla profunda y consistentemente los seis temas no requiere ninguna protección externa, encantamiento o hierba”. (Fin del resumen). Basado en esto, el Buda dio los versos anteriores. Al analizar el versículo 296, el Buda enfatizó “permanecer siempre consciente”, la esencia de la práctica. La conciencia es atención plena. Los versos anteriores abordaron brevemente la atención plena. Quien sigue el camino budista sin atención ni conciencia no es verdaderamente un practicante. La felicidad y la liberación dependen de la atención plena. El olvido trae sufrimiento, porque significa perderse a uno mismo. Mindfulness significa estar plenamente presente en cuerpo y mente en el momento presente. El término "saber" capta esto: percibir la realidad claramente sin juzgar. Si la conciencia interviene con sus discriminaciones, surgen innumerables conceptos y nos perdemos. Por lo tanto, quien busca la liberación debe estar siempre alerta. Esto debe practicarse continuamente, día y noche. Uno debe examinarse a sí mismo periódicamente, no sólo durante las sesiones programadas. La verdadera práctica implica reflexión constante y atención plena en todas partes y en todo momento, lo que conduce a la iluminación y la liberación. El Buda enseñó además a "contemplar siempre al Buda". Aquí la contemplación tiene dos significados: recordar y conocer. El Buda es el despierto. El recuerdo tiene niveles superficiales y profundos: superficial, que recuerda la imagen externa del Buda; profundo, conociendo la naturaleza del propio despertar. El recuerdo constante previene que surjan las aflicciones, trayendo paz mental. El versículo 297 instruye una práctica similar para el Dharma (Dharmma): las Cuatro Nobles Verdades y las rectas enseñanzas. El practicante debe aprender y reflexionar sobre estas enseñanzas, cultivando la sabiduría, la compasión, la paciencia y el altruismo, que conduzcan a la paz interior. El versículo 298 enfatiza la atención plena a la Sangha: la comunidad armoniosa y respetuosa que vive de acuerdo con las Seis Armonías. Internamente, reconocer y alinearse con la propia naturaleza pura representa la verdadera Sangha. En resumen, estos tres versos (296–298) instan a los devotos a poner fe y atención plena en las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha. El versículo 299 enseña a “contemplar siempre el cuerpo”. Esto nos recuerda reflexionar sobre la impureza del cuerpo, reduciendo el apego y la lujuria. La contemplación se desarrolla a través de cinco pasos: contemplar las semillas de impureza, la impureza de la morada, la forma individual, la esencia y la naturaleza general. La observación secuencial cultiva el desapego, disminuye la lujuria por los placeres sensuales y reduce el sufrimiento. Esta práctica resalta la pureza más allá de la impureza, para no incitar disgusto o autolesión. El objetivo final es contrarrestar el deseo sensual excesivo, lo que lleva a una vida más ligera y feliz. A través de estas enseñanzas, la historia ilustra los beneficios de la recitación habitual del nombre de Buda. El niño no budista, una vez imitando la recitación del niño budista, incluso la recitó inconscientemente en un sueño, protegiéndolo de espíritus malévolos. Esto demuestra que la atención plena y la recitación habituales previenen naturalmente el daño y aportan beneficios prácticos en la vida.