Comentario profundo

Estos dos versos fueron enseñados por el Buda en el monasterio de Jeta Grove, en relación con cierto brahmán. Había una vez un brahmán que había dejado su vida familiar y se había convertido en un asceta de otra tradición. Cuando salió a pedir limosna, pensó para sí mismo: "El asceta Gotama llama "monjes" a sus discípulos cuando salen a pedir limosna. A mí también debería llamarme monje". Entonces fue al Buda y le dijo: "Asceta Gotama, yo también vivo mendigando comida. Por favor, llámame monje". El Buda respondió: "Brahmán, no llamo monje a alguien simplemente porque pide comida. Incluso si una persona realiza exteriormente todas las prácticas que se parecen a las de un monje, eso por sí solo no la convierte en monje. Sólo alguien que ve y comprende los agregados como realmente son, y que practica en armonía con esa comprensión, es verdaderamente un monje". En esa ocasión, el Buda pronunció este verso. Un practicante que se concentra sólo en las formas externas aún no ha comprendido el verdadero significado del cultivo espiritual. Decir que alguien es monje simplemente porque lleva un cuenco de limosna y pide comida para mantenerse es un malentendido tonto y ridículo. Si así fuera, entonces todas las personas discapacitadas o indigentes que mendigan comida también deberían ser llamados monjes. Este brahmán claramente no había entendido el significado de la palabra "monje". La palabra india original es bhikkhu. En la tradición budista china, se transliteró como biqiu. La palabra bhikkhu tiene tres significados: el que busca limosna, el que hace temblar a Māra y el que destruye el mal. “Buscador de limosna” tiene dos significados. Primero, arriba, uno busca el Dharma del Buda para nutrir el cuerpo del Dharma y la vida de sabiduría. En segundo lugar, a continuación se pide alimento a donantes generosos para sostener este cuerpo ilusorio hecho de los cuatro grandes elementos. “Aquel que hace temblar a Māra” significa aquel cuya práctica hace temer las fuerzas del engaño. Māra se refiere a todas las cosas que obstruyen y obstaculizan al practicante en el camino hacia la Budeidad. Un practicante debe superar y superar estos obstáculos para poder cumplir rápidamente la noble aspiración. “Aquel que destruye el mal” significa aquel que elimina todos los estados insanos y aflictivos dentro de la propia mente del practicante. Por lo tanto, un monje debe ser alguien que viva una vida pura de celibato y disciplina, libre y sin ataduras, no manchado por nada que contamine la naturaleza originalmente pura. Una persona así vive con sencillez y atención plena. Sólo entonces uno es digno del nombre de monje. El Buda dejó esto muy claro: un monje debe ser aquel que “ve y conoce como realmente son” los agregados, y que verdaderamente practica de acuerdo con esa realización.