Pero aquel que ha extirpado de sí todas las malas acciones, tanto las grandes como las pequeñas, ya es, en verdad, un monje, porque ha vencido al mal.
Aquel que domina por completo el mal, tanto pequeño como grande, se llama monje, porque ha vencido todo mal.
Comentario profundo
Estos dos versos fueron enseñados por el Buda en el Monasterio Jetavana, en relación con la historia de Hatthaka. La historia cuenta que cada vez que Hatthaka perdía un debate, decía: "Vayamos a tal lugar en tal momento para concluir la discusión". Luego llegaba temprano al lugar señalado y anunciaba: "¡Mira! Esos no budistas me tienen tanto miedo que no se atreven a venir. Así que han perdido". Siempre usaba este método cada vez que perdía. El Buda escuchó que Hatthaka estaba actuando de esta manera, así que lo llamó y le preguntó: "Hatthaka, ¿es cierto que haces esto?" "Sí, Señor". "¿Por qué haces eso? Una persona que hace lo malo no puede ser llamada samana, incluso si tiene la cabeza rapada. Aquel que corrige todas las faltas, grandes y pequeñas, es verdaderamente un samana". En esa ocasión, el Buda pronunció estos dos versos.
Este verso del Dhammapada nos enseña que la verdadera cualidad de un monje (o de cualquier practicante espiritual) no reside en las apariencias externas, como la cabeza rapada, sino en la pureza interna. Significa que una persona es verdaderamente "justa" o "monje" cuando ha erradicado por completo de sí misma todas las malas acciones, tanto las grandes como las pequeñas.
La historia de Hatthaka ilustra esto: aunque Hatthaka era un monje, sus acciones de engaño y orgullo lo alejaban de la verdadera esencia de un samana. El Buda enfatiza que la victoria sobre el mal no es una victoria sobre otros en un debate, sino una victoria interna sobre las propias faltas y deficiencias. Es un llamado a la autotransformación y a la purificación de la mente y el corazón.
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