Wer auch das Schlimme sieht, die Sinne wohl bewacht, Beim Essen mäßig ist, vertrauend stark sich macht, Der bietet Mara Trotz, wie Felsgestein dem Wind.
So wie ein Sturm einen felsigen Berg nicht besiegen kann, so kann Màra niemals den Mann überwältigen, der über die Unreinheiten meditiert, der seine Sinne beherrscht, gemäßigt im Essen und voller Glauben und ernsthafter Anstrengung ist.

Tiefer Kommentar

Ein Leben, das sich ohne Selbstbeherrschung den weltlichen Vergnügungen überlässt, ist ein Weg zum spirituellen Untergang, ähnlich wie ein treibender Baumstamm ohne Richtung. Das Streben nach alleiniger Sinnesbefriedigung führt zu tiefem Leid. Wie der Buddha lehrte, hängt unsere Befreiung oder unser Leiden davon ab, wie wir unsere sechs Sinne schützen. Wenn wir die Kontrolle behalten, wenn unsere Sinne auf weltliche Objekte treffen, erlangen wir Befreiung; Wenn wir weggeschwemmt werden, stehen wir vor endlosem Leid. Ohne Sinnesbeherrschung ist man wie ein Tier, das in der Falle gefangen ist. Auch wenn Grundbedürfnisse wie Nahrung lebenswichtig sind, schadet es sowohl dem körperlichen als auch dem geistigen Wohlbefinden, wenn man nicht in Maßen isst. Darüber hinaus ist Faulheit ein großes Hindernis für das spirituelle Erwachen. Für Praktiker ist Fleiß von größter Bedeutung, denn das Leben ist vergänglich und unvorhersehbar. Der Buddha warnt davor, dass diejenigen, die diesen unheilsamen Gewohnheiten nachgeben, leicht von Mara (den Kräften der Verunreinigung) überwältigt werden, so wie ein schwacher Ast durch einen Sturm gebrochen wird. Umgekehrt stehen diejenigen, die gut praktizieren, fest wie ein felsiger Berg gegen den Wind.

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