Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster im Zusammenhang mit einer Frage des Brahmin Devahita gelehrt. Eines Tages fühlte sich der Erhabene unwohl und bat den Ehrwürdigen Upavana, zum Haus des Brahmin Devahita zu gehen, um um heißes Wasser zu bitten. Der Ehrwürdige Upavana ging dorthin, erklärte den Zustand des Buddha und bat um heißes Wasser. Als der Brahmane dies hörte, war er überglücklich und hielt es für einen großen Segen, dem Höchsten Erleuchteten heißes Wasser anbieten zu können. Er gab dem Ehrwürdigen heißes Wasser und ein Glas Zuckerrohrhonig und befahl einem Diener, beim Tragen des Wassers zu helfen. Der Ehrwürdige Upavana lud den Buddha ein, mit heißem Wasser zu baden, und bereitete ihm warmes Honigwasser zum Trinken vor. Unmittelbar danach ließ das Unbehagen des Buddha nach. Der Brahmane dachte dann: „Wem sollte man geben, um große Verdienste zu erlangen?“ Ich werde den Erhabenen fragen.“ Er ging zum Buddha und fragte in Versen: „Wem sollte man große Verdienste geben? Wer ist Opfergaben wert? Welche Art von Geber erlangt unermesslichen Verdienst?“ Der Buddha antwortete, dass Opfergaben an solch einen wahren Brahmin sehr große Früchte bringen würden. Der Buddha hatte die drei Erkenntnisse erlangt: das göttliche Auge, die Erinnerung an vergangene Leben und die Zerstörung der Makel. Dadurch verstand er alle Phänomene vollständig. Das göttliche Auge bedeutet, die Natur des Kosmos und die Ursachen, durch die Dinge entstehen, klar zu sehen. Die Erinnerung an vergangene Leben bedeutet, den Verlauf der eigenen vergangenen Existenzen und der Existenz von Wesen zu kennen, die durch die drei Bereiche wandern. Die Zerstörung der Makel bedeutet, den Ursprung des Leidens und den Weg zu kennen, der seine Ursachen beseitigt und zur Befreiung von Geburt und Tod führt. Eine solche Erkenntnis kommt durch meditative Einsicht, durch die vollständige Beendigung von Unwissenheit und Befleckungen und durch einen Geist, der friedvoll, ruhig und gereinigt ist. Edle Wesen sind nicht mehr wie gewöhnliche Wesen an Geburt und Tod gebunden. Doch aufgrund ihres Gelübdes, fühlende Wesen zu führen, erscheinen sie überall in den drei Reichen, um diejenigen zu erwecken, die verblendet sind, und ihnen zu helfen, dem Leiden zu entkommen. Das ist ihr mitfühlender Zweck, wenn sie in der Welt erscheinen. Daher unterscheidet sich die Wiedergeburt edler Wesen von der Wiedergeburt gewöhnlicher Wesen: Gewöhnliche Wesen werden durch die Kraft des Karmas geboren und erleiden die Folgen vergangener Handlungen, während Bodhisattvas durch die Kraft von Gelübden erscheinen, Wesen zu retten. Ihre Krankheit, ihr Alter und ihr Tod sind nur Manifestationen des Mitgefühls, die in einer Form gezeigt werden, die normale Menschen verstehen können. Mit diesem Verständnis zweifelt man nicht mehr daran, warum Erleuchtete offenbar auch wie wir krank werden, alt werden oder sterben. Wir sollten uns daran erinnern, dass versierte Praktizierende aus gewöhnlicher Sicht möglicherweise karmische Folgen zu erleiden scheinen, aber aus ihrem erwachten Verständnis heraus gibt es kein festes Selbst, das zahlt, und kein festes Karma, das bezahlt werden muss. Die Natur des Karmas ist ursprünglich leer; auch die fünf Aggregate sind leer. Aus der Perspektive der Unwissenheit denken wir vielleicht, dass große Wesen genauso leiden wie gewöhnliche Menschen. So wurde beispielsweise der Ehrwürdige Moggallana von Banditen zu Tode geprügelt und Patriarch Huike eingesperrt. Wenn wir solche Ereignisse falsch verstehen, verlieren wir möglicherweise den Glauben und denken: „Selbst so große Praktizierende mussten immer noch karmische Folgen erleiden; welchen Sinn hat dann eine schwierige spirituelle Praxis?“ Wir sollten diesen Fehler nicht machen. Die Manifestationen von Bodhisattvas können vom gewöhnlichen Auge nicht vollständig verstanden werden. Gewöhnliche Menschen sind wie diejenigen, die in einem tiefen Traum schlafen und sich der Realität im Wachzustand nicht bewusst sind. Die Erwachten sind wie Menschen, die bereits erwacht sind. Wenn eine völlig wache Person mit einer noch träumenden Person spricht, wie kann der Träumer es dann vollständig verstehen? Sobald wir wie sie erwachen, werden wir es ohne Verwirrung verstehen. Buddhas und fühlende Wesen unterscheiden sich nur in der Täuschung und im Erwachen. Täuschung und Erwachen sind so nah wie eine Handbewegung. Um Wiedergeburt und Leiden zu beenden, lehrt uns der Buddha, heilsames Karma zu kultivieren und den Weg zu vollenden. Wenn dies erfüllt ist, wird man zu einem Wesen von unübertroffener Weisheit, das Bodhi vollständig verwirklicht. Das ist Buddhaschaft, vollständiges Erwachen. Diese Fähigkeit zur Buddhaschaft ist erreichbar, weil sie bereits in jedem von uns steckt. Das Sprichwort „Ich bin ein Buddha, der bereits verwirklicht wurde; fühlende Wesen sind Buddhas, die noch verwirklicht werden müssen“ bestätigt dies. Es besteht kein Grund, daran zu zweifeln. Jedes fühlende Wesen besitzt den Samen der Buddhaschaft. Wenn wir fleißig praktizieren, werden wir eines Tages mit Sicherheit die Frucht der Buddhaschaft erkennen. Dies ist der Weg, den Buddha selbst gegangen ist und der ihn zur vollkommenen Erfüllung gebracht hat.