Tiefer Kommentar

Dieser Dhammapada-Vers wurde vom Buddha in Pubbarama in Verbindung mit dem Ehrwürdigen Revata gelehrt. Diese Geschichte wird im Kommentar zum Vers, der mit „Ob Dorf oder Wald“ beginnt, vollständig erzählt. Eines Tages diskutierten die Mönche im Dharma-Saal darüber, wie groß der Gewinn und die Verdienste des jungen Novizen Revata sein müssten, da eine Person in der Lage gewesen sei, fünfhundert Wohnungen für fünfhundert Mönche zu bauen. Der Buddha kam und fragte, was sie besprachen. Als sie es ihm sagten, sagte er, dass Revata weder Verdienst noch Fehler habe, denn er habe beides aufgegeben. Menschliches Leid entsteht aus schwerer Anhaftung. Menschen klammern sich an äußere Objekte, Körper und Geist und lassen selten etwas los. Auch wenn äußere Dinge außerhalb eines selbst liegen, halten die Menschen sie fest, insbesondere Besitztümer, die sie geschaffen oder erworben haben. In den Lehren wird dies Bindung an sich selbst und an das, was zu sich selbst gehört, genannt; im weiteren Sinne Bindung an sich selbst und an Phänomene. Die stärkste Bindung ist die Bindung an diesen Körper. Jeder hält den Körper für real. Auch mit dem letzten Atemzug klammern sich die Menschen daran fest. Weil die Selbstliebe so stark ist, sucht man, sobald man einen Körper verliert, nach einem anderen. Dieses Festhalten am Selbst lässt uns in Geburt und Tod umherwandern. Bindungen an Gegenstände und Körper sind grobe Bindungen; Wenn wir nicht einmal diese äußeren Bindungen aufgeben können, wie viel schwieriger ist es dann, die Bindung an den Geist aufzugeben. Der Geist ist der Strom des Wissens und Denkens, der kontinuierlich entsteht und vergeht. Die Menschen erkennen das momentane Entstehen und Vergehen nicht und gehen davon aus, dass es real ist. Weil sie es für real halten, klammern sie sich daran fest, und weil sie daran festhalten, trägt es sie endlos weiter. In diesem Vers lehrt der Buddha, dass wir nicht einmal an Gut und Böse festhalten sollten. Gut und Böse repräsentieren alle Gegensatzpaare der Welt. Alles, was auf Widerstand angewiesen ist, ist letztlich nicht real. Wir sprechen nur vom Bösen, weil es Gutes gibt, genauso wie wir nur von Schönheit sprechen, weil es Hässlichkeit gibt. Ohne Hässlichkeit hat Schönheit keine feste Bedeutung. Gut und Böse, schön und hässlich sind konzeptuelle Bezeichnungen, die vom verblendeten Geist geschaffen wurden. Es sind relative Namen, keine endgültigen Realitäten. An etwas festzuhalten, was nicht real ist, ist wie der Versuch, einen Schatten einzufangen. Ein weiser Mensch würde jemanden, der ein Leben lang Schatten nachjagt, als getäuscht bezeichnen. Eine Person in einem Traum kann nicht akzeptieren, dass der Traum falsch ist, bis sie aufwacht; Erst wenn er erwacht, weiß er zweifelsfrei, dass der Traum unwirklich war. Der Buddha sagt, dass wir wie Träumer sind. Wie viel auch immer Buddhas und Weise erklären, wir können den Traum erst dann wirklich als falsch erkennen, wenn wir erwachen. Sobald wir erwacht sind, sehen wir weltliche Phänomene als Illusionen, wie Träume, Blitze, Blasen und vorübergehende Reflexionen. Der Buddha sagte, Revata habe sowohl Verdienst als auch Fehler geschickt losgelassen. Er sah sich selbst nicht mehr als jemand, der Verdienste besaß oder ihm an Verdiensten mangelte. Das bedeutet, Phänomene so zu sehen, wie sie wirklich sind, die Leere aller Dinge zu sehen. Es ist die Vision der Prajna-Weisheit: Alle Phänomene sind ihrer Natur nach leer, ungeboren und unsterblich. Wer so sieht, wird frei, entspannt und befreit. Wer das nicht tut, bleibt an mentale Objekte gebunden und leidet weiter.