Tiefer Kommentar

Dieser Dhammapada-Vers wurde vom Buddha im Jetavana-Kloster über einen bestimmten Bhikkhu gelehrt. In der Geschichte heißt es: „Ein gewisser Brahmane ordinierte unter einem anderen Lehrer, nicht unter Buddha, und dachte dann: ‚Der Asket Gotama nennt seine Schüler Bhikkhus. Auch ich verdiene es, so genannt zu werden.‘ Also ging er zum Buddha und brachte die Angelegenheit zur Sprache. Der Buddha sagte: „Ich nenne niemanden einen Bhikkhu aus dem Grund, den Sie angegeben haben.“ Ich nenne einen Bhikkhu nur jemanden, der die Verdorbenheit und Befleckungen aufgegeben hat – jemanden, der ‚ausgegangen‘ ist.“ (Auszug aus Dhammapada Stories, Bd. III, S. 330). In diesem Vers spricht der Buddha deutlich drei Punkte an: 1. „Nachdem er alle bösen Taten aufgegeben hat, wird er ein heiliger Mann (Brahmana) genannt.“ Hier verlässt sich der Buddha auf die Qualität der spirituellen Praxis, nicht auf äußere Formen oder Titel. Ganz gleich, wie großartig ein Titel auch sein mag, wenn es einem an moralischem Verhalten mangelt, ist dieser Titel hohl, ein Witz, lediglich eine Fassade, um andere zu täuschen. Ein wahrer Praktizierender braucht keine äußeren Formen; Vielmehr kommt es auf die Qualität des Inhalts an – einen qualitativ hochwertigen Inhalt. Das ist die Qualität moralischer Tugend, der Beseitigung von Verunreinigungen und eines Lebens in Frieden und Glück. 2. „Jemand, dessen Verhalten rein ist, wird Einsiedler (Samana) genannt.“ Im Sutra der zweiundvierzig Kapitel enthält das erste Kapitel die Lehre des Buddha: „Diejenigen, die Haus und Familie verlassen, ihren eigenen Geist erkennen, ihre wahre Natur verstehen und den bedingungslosen Dharma erkennen, werden Einsiedler (Samana) genannt. Sie halten ständig die 250 Gebote aufrecht, führen ein reines Leben, praktizieren die vier edlen Wahrheiten und werden Arahants …“ Außerdem im selben Sutra, Kapitel drei: „Bart und Haare abrasieren, um ein Einsiedler zu werden, einer.“ Wer den Dharma empfängt, muss auf weltlichen Reichtum verzichten, nur genug anstreben, eine Mahlzeit am Tag mittags essen, eine Nacht unter einem Baum schlafen und darauf achten, nicht umzukehren – wissen, dass Anhaftung und Verlangen die Menschen töricht machen. Durch diese beiden Passagen erklärt der Buddha deutlich die Praxis eines Einsiedlers. Die Praxis eines Einsiedlers muss innerlich die Quelle des Geistes durchdringen und äußerlich würdevolles Verhalten und Gebote wahren. Sowohl innerlich als auch äußerlich rein – nur dann ist jemand der Bezeichnung „Einsiedler“ würdig. 3. „Nachdem er Unreinheiten entfernt hat, wird er ein Entsagender (Pabbajita) genannt.“ In dieser Lehre sollten wir auf das Wort „Unreinheiten“ achten. Unreinheiten bedeuten Schmutz, Befleckung, Unreinheit. Ein Entsagender muss sich von zwei wichtigen Arten von Schmutz distanzieren: „Befleckung durch Befleckung“ und „Befleckung des Lebensunterhalts“. Indem man sich von Verunreinigungen distanziert, wird der Geist friedlich. Durch geistigen Frieden wird das Leben frisch und glücklich. „Beeinträchtigung des Lebensunterhalts“ bedeutet, dass ein Entsagender seinen Lebensunterhalt nicht durch einen falschen Lebensunterhalt bestreiten sollte. Im Sutra über das Vermächtnis des Buddha lehrt der Buddha deutlich über solche falschen Lebensweisen: Handel, Physiognomie, Wahrsagerei, Wahrsagerei, das Herstellen von Zaubersprüchen und Zaubersprüchen usw. Der Buddha lehrte, dass ein Entsagender solche Dinge nicht tun sollte, da sie dem edlen Streben eines Menschen zuwiderlaufen, der das Familienleben verlassen hat.