Tiefer Kommentar

Der Buddha legt Wert darauf, unseren Geist zu schützen. Warum müssen wir das tun? Weil der Geist äußeren Umständen leicht folgt. Geist und Umwelt waren schon immer miteinander verbunden; Wenn die Umgebung turbulent ist, können nur wenige ihren Geist bewahren. Damit Praktizierende, insbesondere Mönche, einen ruhigen Geist erreichen können, müssen sie weltliche Bindungen abbauen. Den Erfahrungen früherer Meister zufolge besteht der beste Weg, dies zu erreichen, darin, externe Verpflichtungen zu minimieren, beispielsweise durch einsame Rückzugsorte. Auch wenn äußere Objekte nicht von Natur aus schuld sind, besitzen sie eine magnetische Anziehungskraft – Reichtum, Schönheit, Ruhm –, die die Entschlossenheit eines Praktizierenden leicht beeinflussen kann. Der Reiz dieser weltlichen Wünsche ist ein gewaltiges Hindernis. Im Sutra der zweiundvierzig Kapitel warnt der Buddha häufig vor den Gefahren sensorischer Wünsche. Er lehrte zum Beispiel: „Ein Mensch, der nach Ruhm und Reichtum strebt, ist wie das Verbrennen von Weihrauch; Wenn die Menschen den Duft riechen, ist der Weihrauch bereits zu Asche verbrannt, und das Feuer des Verderbens folgt direkt dahinter. Er lehrte auch: „Weltliche Wünsche sind wie ein Tropfen Honig auf einer scharfen Klinge; Es reicht nicht für eine Mahlzeit, aber ein Kind, das daran leckt, riskiert, sich die Zunge abzuschneiden.“ Dies verdeutlicht die große Gefahr des Sinnesgenusses! Wenn ein wahrer Praktizierender dem Leiden von Geburt und Tod entfliehen möchte, muss er weltliche Wünsche wie eine Feuergrube meiden, denn zu nahe zu kommen führt schließlich zur Zerstörung.