Tiefer Kommentar

Dieser Vers wurde vom Buddha im Bamboo Grove-Kloster im Zusammenhang mit einem Mönch gelehrt, der ins Laienleben zurückkehrte. Der Geschichte zufolge war der Mönch einst ein Schüler des Ältesten Mahākassapa gewesen. Durch fleißiges Üben erlangte er das vierte Jhāna. Eines Tages besuchte er das Haus seines Onkels, der Goldschmied war. Als er dort viele kostbare Schmuckstücke sah, wurde sein Geist von Verlangen und Anhaftung erregt, so dass er das entsagende Leben aufgab. Als er nach Hause zurückkehrte, wurde er untätig und wurde vertrieben. Dann verkehrte er mit schlechten Gefährten, die vom Raub lebten. Schließlich wurde er verhaftet, gefoltert, gefesselt und zur Hinrichtung abgeführt. Plötzlich traf er seinen ehemaligen Lehrer. Der Älteste nutzte seine spirituelle Kraft, um die Fesseln zu lösen und sagte ihm, er solle über das Meditationsobjekt nachdenken, das er einmal geübt hatte. Der Anweisung seines Lehrers folgend, trat der ehemalige Mönch in das vierte Jhāna ein. Obwohl die Wärter ihn brutal misshandelten, zeigte er keine Angst und blieb ruhig. Als die Wachen dies sahen, waren sie erstaunt und meldeten die Angelegenheit dem König. Nachdem der König gehört hatte, was geschehen war, ordnete er seine Freilassung an. Die Leute gingen dann, um Buddha von diesem außergewöhnlichen Ereignis zu berichten. Der Buddha strahlte Licht aus und erschien am Ort der Hinrichtung, wo er diesen Vers sprach. Als der ehemalige Mönch die Lehren Buddhas hörte, dachte er über Geburt und Tod nach, verstand die Leerheit des Selbst und gelangte in den Strom. Am Ende erlangte er die Arahantschaft. Dieser Vers wurde aufgrund des Falles eines Mönchs gelehrt, der der Welt entsagt hatte, in seinem Geist aber immer noch Verlangen und Anhaftung verborgen blieb. Als er den kostbaren Schmuck im Haus seines Onkels sah, flammte das Feuer der Sehnsucht auf. Da er sein Verlangen nicht zurückhalten konnte, gab er das edle Leben der Entsagung auf und kehrte zum gewöhnlichen weltlichen Leben zurück. Obwohl er das vierte Jhāna erreicht hatte, gehörte diese Erlangung immer noch zum Bereich der gewöhnlichen Meditation und garantierte keine Befreiung. Als er nach Hause zurückkehrte, geriet er in ein Unrecht und wurde ein Dieb, der auf Kosten des Leids anderer lebte. Als die Sache ihre Früchte trug, fiel er schließlich in die Hände des Gesetzes. Doch weil er einen Lehrer mit tiefer spiritueller Kraft hatte, der seine Fähigkeiten verstand, wurde er vor der Hinrichtung gerettet. Durch die Kraft seiner früheren Meditationspraxis und durch die Erinnerung an einen wahren spirituellen Freund, dem er einst tief vertraut hatte, fand er sich wieder im vierten Jhāna wieder und vergaß alle äußeren Bedingungen. Selbst als die Wärter ihn quälten, zeigte er weder Angst noch Furcht. Daran können wir die Stärke der meditativen Konzentration erkennen. Sogar weltliche Konzentration hat eine solche Macht; Wie viel größer ist dann die Konzentration von Arahants, Bodhisattvas und Buddhas? Die Geschichte zeigt, wie tief und schwer die Gewohnheit des Verlangens ist. Für Entsagende ist es notwendig, den Geist sorgfältig vor solchen latenten Tendenzen zu schützen. Für alle Praktizierenden, ob Mönche oder Laien, lehrt der Buddha ständige Wachsamkeit. Nur mit Bewusstsein, Achtsamkeit und richtiger Kontemplation können wir etwas Kontrolle über uns selbst erlangen. Ohne sie werden wir zu Sklaven des Verlangens und des Leids, und dann sind Niedergang und Leid nur schwer zu vermeiden.