Tiefer Kommentar

Diese drei Verse wurden vom Buddha im Jetavana-Kloster im Zusammenhang mit einem eingebildeten Mönch gelehrt. Die Geschichte erzählt, dass es einen Mönch gab, der versehentlich einen Grashalm zerbrach. Mit schlechtem Gewissen ging er zu einem Mitmönch, erzählte ihm, was passiert war, und fragte: „Bruder, wenn ein Mönch einen Grashalm zerbricht, ist das eine ernste Sache?“ Der andere Mönch antwortete: „Machen Sie es nicht wichtig, indem Sie denken, dass das Zerbrechen von Gras oder Pflanzen Konsequenzen haben würde.“ Es reicht aus, den Fehler einfach zu bekennen, und der Fehler ist geklärt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, riss er einen ganzen Grasbüschel aus und warf ihn weg. Die Mönche gingen und berichteten dem Buddha von der Angelegenheit. Der Buddha machte diesem eingebildeten Mönch heftige Vorwürfe und sprach dann die drei oben genannten Verse. In Vers 311 verwendet der Buddha Kusa-Gras, eine duftende Grasart, als Vergleich für diejenigen, die hinausgegangen sind, sich aber falsch verhalten und deshalb in die Hölle fallen. Duftendes Gras repräsentiert die materiellen Freuden und Sinnesfreuden der Welt. Wenn Praktizierende ihr Verlangen und Verlangen noch nicht unterdrückt haben, haben sie natürlich immer noch viele Sehnsüchte. Auch wenn wir weitergegangen sind, ist unsere Kultivierung vielleicht noch zu unreif, unser Bewusstsein noch nicht gut ausgebildet; Daher bleibt der affenähnliche Geist ruhelos und nachlässig und erfreut sich immer daran, Sinnesobjekten nachzulaufen, um sich an ihnen zu erfreuen. Aufgrund unserer Torheit binden wir uns an das duftende Gras der fünf Sinnesfreuden. Wenn der Geist duftendes Gras sieht, möchte er es um jeden Preis besitzen, aber wir vergessen, dass in diesem Duft möglicherweise Gift verborgen ist. Sobald wir es begriffen haben, können wir den Schaden nicht vermeiden, dass dieses Gift die Hand anschwillt. Gibt es auf dieser Welt eine Rose ohne Dornen? Obwohl die Menschen wissen, dass es Dornen gibt, pflücken sie immer noch Rosen, brechen sie ab und spielen mit ihnen. Manchmal durchbohren die Dornen die Haut und ziehen Blut ab, dennoch erwachen die Menschen nicht. Der Buddha sagte, dies sei der Zustand derjenigen, die zutiefst getäuscht seien. Wenn dem so ist, können sie nicht verhindern, dass sie erniedrigen und sich selbst Leid bringen. Falsches Verhalten bedeutet unheilsames Handeln, das nicht der Wahrheit entspricht. Nach falschem Verhalten zu leben ist ein Weg, der zu Leid führt. Wer hinausgegangen ist, muss stets nach rechtem Verhalten leben. Richtiges Verhalten ist der Weg, der zum Frieden des Nirvanas führt. In Vers 312 weist der Buddha auf drei wesentliche Dinge hin, die unsere Praxis auf dem Weg zur Befreiung behindern. Diese drei wichtigen Hindernisse müssen aufrichtige Praktizierende zurückhalten, unterdrücken und überwinden. Das erste ist Faulheit. Faulheit bedeutet Trägheit, sorgloses Leben und sich von Gegenständen mitreißen lassen. Wenn ein Praktizierender an dieser Krankheit der Faulheit leidet, ist es wirklich schwierig, auf dem Weg voranzukommen und Körper und Geist zu würdigen. Wenn man vom Leiden befreit werden möchte, aber Tag und Nacht damit verbringt, umherzuwandern, müßig zu scherzen und über die leeren Angelegenheiten der Welt zu diskutieren, wie kann man dann möglicherweise vom Leiden befreit werden? Faulheit ist der geschworene Feind sorgfältiger Anstrengung. Aufgrund unserer Faulheit werden wir leicht nachlässig und rücksichtslos. Wir leben ohne die Zügel der Disziplin, die uns zurückhalten. Dies ist eine Lebensweise, die zu Verfall und Degeneration führt, und der Buddha sagte, dass ein solcher Mensch so schnell wie ein Pfeil in die Hölle fällt. Das zweite ist Befleckung. Weil man rücksichtslos lebt und sich vom Strom des weltlichen Lebens treiben lässt, entstehen daraus unzählige Formen der Unreinheit. Man verbringt ein ganzes Leben damit, freiwillig ein Sklave zu werden, der von Verlangen und Unwissenheit getrieben wird und viele unheilsame karmische Handlungen hervorruft. Äußerlich ist man von den sechs Sinnesobjekten befleckt; Innerlich ist der Geist durch Bedrängnisse und Unreinheiten, die die erwachte Natur bedecken, aufgewühlt und verdunkelt. Das ist das Unglück eines Praktizierenden, dem es an Meditation und Achtsamkeit mangelt. Der dritte ist Zweifel. Zweifel sind ein großes Hindernis auf dem Weg der Praxis. Eine Person, die ständig Zweifel im Herzen trägt, kann weder für sich selbst noch für andere etwas Gutes erreichen. Daher sagte der Buddha, dass Zweifel an der Ausübung des heiligen Lebens es unmöglich machen, die großen Früchte der Heiligkeit zu erlangen. In Vers 313 ermutigt uns der Buddha, dass wir, sobald wir den Weg der Praxis betreten haben, alle Anstrengungen unternehmen und mit all unserer Kraft tun müssen, was getan werden soll. Praktizierende der Antike schätzten selbst den kleinsten Teil ihrer Zeit und widmeten ihre ganze Kraft der Arbeit der Meditation und Kontemplation. Als sie noch nicht zum Pfad erwacht waren, waren sie immer entschlossen, so lange zu üben, bis sie tatsächlich erwachten. Selbst nachdem sie den Weg erkannt hatten, wagten sie es nicht, nachlässig, nachlässig oder respektlos zu sein. Sie kontemplierten ständig und blieben in jedem Moment achtsam, lebten auf natürliche Weise den Bedingungen entsprechend, in Harmonie mit allen Dingen, jenseits dualistischer Gegensätze. Sie haben diesen Zustand sorgfältig bewahrt: „Wenn man mit Bedingungen konfrontiert wird, bleibt der Geist unbewegt; wenn man hungrig ist, iss; wenn man müde ist, schläft.“ Wenn wir noch nicht wie sie zum Weg erwacht sind, sollten wir darauf achten, das Sprichwort „Wenn du hungrig bist, iss, wenn du müde bist, schlafe“ nicht zu schnell nachzuahmen, damit wir nicht in Erniedrigung verfallen und ein Leben lang leiden. Um Geburt und Tod zu klären, beschlossen die alten Praktizierenden fest zu studieren und zu praktizieren, damit sie schnell erwachen und dem Weg von Geburt, Tod und Leiden bald entkommen könnten. Die Beispiele des Buddha, der Patriarchen und der tugendhaften Praktizierenden der Antike sind leuchtende Vorbilder, von denen wir lernen und denen wir folgen können. Ehrlich gesagt, wenn man unsere heutige Praxis mit der ihren vergleicht, ist der Abstand unermesslich groß. Ein alter Meister beklagte: „Unzählige Leben lang sind wir dem weltlichen Staub gefolgt und haben uns nie umgedreht, um darüber nachzudenken; die Zeit wird verschlungen, Monate und Jahre vergehen umsonst …“ Das bedeutet, dass wir viele Leben lang damit beschäftigt waren, weltlichen Objekten nachzujagen und nie auch nur einen Moment der Selbstreflexion hatten. Wenn wir gewusst hätten, wie man reflektiert, wären wir sicherlich nicht für unermessliche Leben ziellos durch die sechs Bereiche der Wiedergeburt gewandert. Die Zeit vergeht wie im Flug, doch wir empfinden kein Bedauern. Wir wissen nicht, wie wir die Zeit nutzen sollen, um uns ernsthaft der Praxis zu widmen. In der oben zitierten Geschichte machte der Buddha dem Mönch schwere Vorwürfe wegen seiner Einbildung. Gras auszureißen und wegzuwerfen war eine Handlung ohne Mitgefühl. Obwohl es ein gefühlloses Ding ist, hat es dennoch Leben. Das Leben eines Menschen ohne Grund zu schädigen, galt für den Buddha als Tat ohne liebevolle Güte. Wenn der Buddha selbst gefühllose Dinge auf diese Weise schätzte, um wie viel mehr würde er dann fühlende Wesen wertschätzen? Der Vorwurf des Buddha an diesem Mönch beruhte nicht nur darauf, dass er etwas Gras weggeworfen hatte. Die Hauptabsicht des Buddha bestand darin, ihm eine Lektion in Mitgefühl zu erteilen und seine Arroganz und Einbildung zu beseitigen. Jemand, der hinausgegangen ist, sollte nicht diese arrogante und selbstgefällige Natur haben.