Tiefer Kommentar

Diese sechs Verse wurden vom Buddha im Kloster Trúc Lâm gelehrt und beziehen sich auf einen kleinen Jungen, den Sohn eines Holzfällers. Die Geschichte erzählt, dass es in der Stadt Vương Xá zwei Jungen gab, einer ein Buddhist, der andere aus einer nicht-buddhistischen Familie. Sie spielten oft zusammen Ball. Aus Gewohnheit rezitierte der buddhistische Junge jedes Mal, wenn er den Ball warf, „Namo Buddha“. Der nicht-buddhistische Junge rezitierte oft „Namo Arahant“. Bei dem Spiel gewann normalerweise der buddhistische Junge, und der nicht-buddhistische Junge war frustriert und bemerkte, dass sein Freund oft gewann, weil er den Namen Buddhas rezitierte. Also beschloss er, diese Praxis nachzuahmen. Eines Tages, nachdem er im Wald Holz gehackt hatte, machten der Junge und sein Vater auf einem Friedhof außerhalb der Stadt Halt, um etwas zu essen. Später gesellten sich ihre Ochsen zu den anderen Rindern, die in die Stadt kamen. Der Vater rannte hinterher, aber als er zurückkam, war es dunkel und die Stadttore waren geschlossen. In dieser Nacht musste der Junge allein unter dem Karren schlafen. Im Schlaf erschienen zwei Geister: ein böser und ein gütiger. Der böswillige Geist versuchte, dem Jungen Schaden zuzufügen, aber der gütige Geist griff ein. Der böswillige Geist hörte nicht zu und packte den Jungen an den Beinen, um ihn in Stücke zu reißen. Der Junge folgte seiner Gewohnheit und rezitierte plötzlich „Namo Buddha“. Als der böswillige Geist dies hörte, floh er voller Angst. Der gütige Geist sagte, dass sie für ihre Taten bestraft würden, also bewachte er den Jungen die ganze Nacht. Unterdessen schlich sich der bösartige Geist in den Palast, stahl Essen und brachte es dem Jungen auf einem goldenen Teller. Die beiden Geister kümmerten sich als Eltern um den Jungen. Bevor sie gingen, schrieben sie eine Notiz auf den Teller, in der sie die Geschichte erzählten und anwiesen, dass nur der König sie lesen dürfe. Am nächsten Tag fehlte der goldene Teller im Palast. Nach der Suche fanden sie es bei dem Jungen und brachten ihn zur Befragung in den Palast. Nachdem er die Geschichte gelesen hatte, war der König erstaunt und bat um eine Erklärung. Der Junge und sein Vater verstanden nicht, was passiert war. Dann brachte der König sie zum Buddha. Der König fragte: „Oh, von der Welt Verehrter, schützt das Rezitieren des Buddha, oder kann das Rezitieren des Dharma und anderer Objekte auch Schutz bieten?“ Der Buddha antwortete: „Oh großer König, das Rezitieren des Buddha ist nicht das einzige Mittel zum Schutz. Ein wahrer Praktizierender, der tief und konsequent über die sechs Themen nachdenkt, benötigt keinen äußeren Schutz, keine Beschwörung oder kein Kraut.“ (Ende der Zusammenfassung). Auf dieser Grundlage gab der Buddha die oben genannten Verse. Bei der Analyse von Vers 296 betonte der Buddha „immer bewusst bleiben“, das Wesen der Praxis. Bewusstsein ist Achtsamkeit. In den früheren Versen ging es kurz um die Achtsamkeit. Wer dem buddhistischen Weg ohne Achtsamkeit oder Bewusstsein folgt, ist kein wirklicher Praktizierender. Glück und Befreiung hängen von Achtsamkeit ab. Vergesslichkeit bringt Leid mit sich, denn es bedeutet, sich selbst zu verlieren. Achtsamkeit bedeutet, im gegenwärtigen Moment mit Körper und Geist vollständig präsent zu sein. Der Begriff „Wissen“ fasst dies zusammen – die Realität klar und ohne Urteil wahrzunehmen. Wenn das Bewusstsein mit seinen Unterscheidungen eingreift, entstehen unzählige Konzepte und wir verlieren unser Selbst. Deshalb muss jemand, der Befreiung sucht, immer wachsam sein. Dies sollte kontinuierlich Tag und Nacht geübt werden. Man muss sich regelmäßig selbst untersuchen, nicht nur während geplanter Sitzungen. Wahre Praxis erfordert ständiges Nachdenken und Achtsamkeit überall und zu jeder Zeit, was zu Erleuchtung und Befreiung führt. Der Buddha lehrte außerdem, „immer über den Buddha nachzudenken“. Kontemplation hat hier zwei Bedeutungen: Erinnern und Wissen. Der Buddha ist der Erwachte. Das Erinnern hat flache und tiefe Ebenen: flach, Erinnerung an das äußere Bild des Buddha; tief, die Natur des eigenen Erwachens kennend. Ständige Erinnerung beugt dem Entstehen von Kummer vor und bringt geistigen Frieden. Vers 297 weist auf eine ähnliche Praxis für den Dharma (Dharmma) hin – die vier edlen Wahrheiten und rechtschaffenen Lehren. Der Praktiker sollte diese Lehren lernen und darüber nachdenken und dabei Weisheit, Mitgefühl, Geduld und Altruismus kultivieren, was zu innerem Frieden führt. Vers 298 betont die Achtsamkeit gegenüber der Sangha – der harmonischen, respektvollen Gemeinschaft, die gemäß den Sechs Harmonien lebt. Innerlich repräsentiert das Erkennen und Ausrichten der eigenen reinen Natur die wahre Sangha. Kurz gesagt, diese drei Verse (296–298) fordern die Anhänger dazu auf, Vertrauen und Achtsamkeit in die drei Juwelen zu setzen: Buddha, Dharma, Sangha. Vers 299 lehrt, „immer den Körper zu betrachten“. Dies erinnert uns daran, über die Unreinheit des Körpers nachzudenken und Anhaftung und Lust zu reduzieren. Die Kontemplation verläuft in fünf Schritten: Kontemplation der Samen der Unreinheit, der Unreinheit des Wohnorts, der individuellen Form, des Wesens und der Gesamtnatur. Sequentielles Beobachten fördert die Distanz, verringert die Lust auf sinnliche Freuden und verringert das Leiden. Diese Praxis betont die Reinheit jenseits der Unreinheit, nicht um Ekel oder Selbstverletzung hervorzurufen. Der ultimative Zweck besteht darin, übermäßigem sinnlichem Verlangen entgegenzuwirken und zu einem leichteren, glücklicheren Leben zu führen. Durch diese Lehren veranschaulicht die Geschichte die Vorteile des gewohnheitsmäßigen Rezitierens des Namens Buddhas. Der nicht-buddhistische Junge ahmte einmal die Rezitation des buddhistischen Jungen nach und rezitierte sie sogar unbewusst im Traum, um ihn vor böswilligen Geistern zu schützen. Dies zeigt, dass gewohnheitsmäßige Achtsamkeit und Rezitation auf natürliche Weise Schaden verhindern und praktische Vorteile im Leben bringen.