Tiefer Kommentar

Diese beiden Verse wurden vom Buddha im Kloster Jeta Grove in Verbindung mit einem bestimmten Brahmin gelehrt. Es war einmal ein Brahmane, der sein Familienleben aufgegeben hatte und ein Asket einer anderen Tradition geworden war. Als er um Almosen ging, dachte er bei sich: „Der Asket Gotama nennt seine Schüler ‚Mönche‘, wenn sie um Almosen bitten. Er sollte mich auch einen Mönch nennen.“ Also ging er zum Buddha und sagte: „Asket Gotama, auch ich lebe vom Betteln um Nahrung. Bitte nenne mich einen Mönch.“ Der Buddha antwortete: „Brahmane, ich nenne jemanden nicht nur deshalb einen Mönch, weil er um Nahrung bettelt. Selbst wenn eine Person äußerlich alle Praktiken ausführt, die denen eines Mönchs ähneln, macht sie das allein nicht zu einem Mönch. Nur jemand, der die Aggregate so sieht und versteht, wie sie wirklich sind, und der im Einklang mit diesem Verständnis praktiziert, ist wirklich ein Mönch.“ Bei dieser Gelegenheit sprach der Buddha diesen Vers. Ein Praktizierender, der sich nur auf äußere Formen konzentriert, hat die wahre Bedeutung der spirituellen Kultivierung noch nicht verstanden. Zu sagen, dass jemand ein Mönch ist, nur weil er eine Almosenschale trägt und um Nahrung bettelt, um sich selbst zu ernähren, ist ein dummes und lächerliches Missverständnis. Wenn das so wäre, müssten alle behinderten oder mittellosen Menschen, die um Essen betteln, auch Mönche genannt werden. Dieser Brahmane hatte die Bedeutung des Wortes „Mönch“ offensichtlich nicht verstanden. Das ursprüngliche indische Wort ist Bhikkhu. In der chinesischen buddhistischen Tradition wurde es als biqiu transkribiert. Das Wort Bhikkhu hat drei Bedeutungen: ein Almosensuchender, einer, der Māra zum Zittern bringt, und einer, der das Böse zerstört. „Almosensuchender“ hat zwei Bedeutungen. Zuerst sucht man oben nach dem Dharma des Buddha, um den Dharma-Körper und das Leben der Weisheit zu nähren. Zweitens bittet man im Folgenden um Nahrung von großzügigen Spendern, um diesen illusorischen Körper aus den vier großen Elementen zu erhalten. „Jemand, der Māra zum Zittern bringt“ bedeutet jemand, dessen Ausübung die Kräfte der Täuschung in Angst und Schrecken versetzt. Māra bezieht sich auf alle Dinge, die den Praktizierenden auf dem Weg zur Buddhaschaft behindern und behindern. Ein Praktizierender muss diese Hindernisse überwinden und durchbrechen, um das edle Ziel schnell zu erfüllen. „Jemand, der das Böse zerstört“ bedeutet jemand, der alle unheilsamen und belastenden Zustände im eigenen Geist des Praktizierenden beseitigt. Daher muss ein Mönch jemand sein, der ein reines Leben in Zölibat und Disziplin führt, frei und ungebunden ist und nicht von irgendetwas befleckt ist, das die ursprünglich reine Natur verunreinigt. Ein solcher Mensch lebt einfach und achtsam. Nur dann ist man des Namens Mönch würdig. Der Buddha machte dies sehr deutlich: Ein Mönch muss jemand sein, der die Aggregate „so sieht und weiß, wie sie wirklich sind“ und der wirklich in Übereinstimmung mit dieser Erkenntnis praktiziert.