Tiefer Kommentar

Diese beiden Verse wurden vom Buddha im Jetavana-Kloster gelehrt und beziehen sich auf einige Mönche. In der Geschichte heißt es: „Eines Tages sahen mehrere Älteste Novizen und junge Mönche, die sich um ihre Lehrer kümmerten, Roben färbten, Roben wuschen … Sie diskutierten untereinander: ‚Wir sind diejenigen, die lehren und kompetent sind, aber wir erhalten keine solche Fürsorge. Nun lasst uns zum Buddha gehen und sagen: Herr, wir sind alle gut im Dhamma bewandert. Bitte befehlen Sie den neu ausgebildeten Mönchen und Novizen, dass sie die Lehre nicht noch einmal durchgehen sollen, egal mit wem sie sie studieren, bis sie es getan haben.“ wurde von uns Ältesten gelehrt.' Dadurch gewinnen wir Ehre und materielle Unterstützung. Nachdem sie dies besprochen hatten, gingen die Ältesten zum Buddha und sprachen wie oben. Der Buddha dachte: „In der Tradition meiner Religion hat man das Recht, so zu sprechen, aber diese Männer denken nur an ihren eigenen Vorteil.“ Und er sagte: „Ich halte Sie nicht für erfolgreich, nur weil Sie fließend sprechen.“ Aber einer, in dem alle Befleckungen und bösen Eigenschaften durch die Früchte des heiligen Weges zerstört wurden – dieser ist wirklich vollendet.“ Bei dieser Gelegenheit sprach der Buddha diese beiden Verse.“ (Auszug aus der Dhammapada Story Collection, Band III, Vien Chieu, S. 91) Die beiden Geistesfaktoren Eifersucht und Geiz gehören zu den zwanzig kleineren Verunreinigungen. Ihre Natur ist ungesund. Ihre Funktion besteht darin, zu beneiden und nicht zu wollen, dass jemand über sich hinauswächst. Weil sie diejenigen beneiden, die besser sind als man selbst, suchen sie ständig nach allen Mitteln, um ihnen Schaden zuzufügen. Geiz ist von Natur aus Geiz, Geiz und Geiz. Äußerlich täuscht es Armut und Not vor, aber innerlich häuft es Reichtum an und gibt niemandem etwas. Daher der Volksspruch: „Die eigenen Waren klammert man sich fest; die Waren anderer bringt man korbweise nach Hause.“ Aufgrund ihrer geizigen und geizigen Natur, die nicht bereit ist, auch nur einen Cent zu geben, beschweren sie sich bitterlich bei jedem, dem sie begegnen. Sie sind geschickt darin, etwas vorzutäuschen und zu handeln. Sie haben Angst, dass andere von ihrem Reichtum erfahren, was ihnen Verluste bescheren könnte. Aus Geiz verstecken sie es auf jeden Fall. Obwohl sie über großen Reichtum verfügen, helfen sie niemandem. Ihr Herz ist hart gegenüber den Armen und Mittellosen. Sie wissen nie, wie sie ihr Herz öffnen können, um andere zu lieben. Ihr Leben kennt nur Geld und noch mehr Geld. Deshalb sind sie nie entspannt. Da ihr Eimer voller Gier keinen Boden hat, erfahren sie nie Befriedigung. Wenn sie eins haben, wollen sie zehn und so weiter ohne Ende. Sie sind den ganzen Tag mit ihrer Arbeit beschäftigt und immer in ihre Karriere vertieft. Sie sind nicht mit ihren Familienangehörigen anwesend. Ein warmes, intimes Familienessen fehlt manchmal. Bei ihrer Anwesenheit geht es lediglich um die Berechnung von Gewinnen und Verlusten; manchmal sind sie reizbar und unangenehm. Sie sind nicht frisch und freudig bei ihren Lieben präsent. Sie wissen nie, wie sie ihrer Familie diese frische Präsenz schenken sollen. All dies geschieht aus Geiz. Deshalb werden sie und ihre Familien nie glücklich. Wir sehen also, dass Reichtum und Reichtum nicht die Grundlage für Glück sind. Viele Millionäre leben in einsamer, verdorrter Not, sowohl körperlich als auch geistig. Das ist die Realität des Lebens. In diesen beiden Versen macht der Buddha deutlich, dass diejenigen, die immer noch heuchlerisch, falsch denken, eifersüchtig und geizig sind – auch wenn sie beredte Redner sind oder äußerlich tugendhaft erscheinen –, ihre innere Natur nur gierig und betrügerisch ist. Wenn man sich und seiner Familie Frieden und Glück wünscht, rät der Buddha, ehrlich mit sich selbst zu leben und Geiz, Eifersucht und Hass zu beseitigen, damit der Geist leicht und frei wird. Nur dann hat das Leben wirklich einen Sinn. Sonst lebt man nur umsonst und stirbt umsonst!