Tiefer Kommentar
Diese beiden Verse wurden vom Buddha im Jetavana-Kloster gelehrt und beziehen sich auf den Ältesten Lakuntaka Bhaddiya. In der Geschichte heißt es: „Eines Tages trat der Ehrwürdige Lakuntaka ein, um als Diener des Buddha zu dienen, und als er hinausging, sahen ihn dreißig im Wald lebende Mönche. Sie kamen, um den Buddha zu sehen, huldigten ihm und setzten sich an die Seite. Der Buddha erkannte, dass alle dreißig in der Lage waren, die Arahantschaft zu erlangen, und fragte daher: ‚Hast du den Ältesten gesehen, der gerade hinausgegangen ist?‘ „Nein, Herr, das haben wir nicht.“ „Hast du ihn nicht gesehen?“ „Wir haben nur einen Novizen (Samanera) gesehen.“ „Mönche, das war kein Novize; das war ein Ältester.' „Er ist noch zu jung, Herr!“ „Ich nenne jemanden nicht nur deshalb Ältester, weil er alt ist, sondern weil er auf dem Ältestenstuhl sitzt; aber jemand, der die Wahrheit versteht und andere gut behandelt, der ist ein Ältester.' Bei dieser Gelegenheit sprach der Buddha diese beiden Verse.“ (Auszug aus der Dhammapada Story Collection, Band III, Vien Chieu, S. 90) Im Buddhismus sind Titel wie „Ehrwürdigster“ (Hoà Thượng), „Ältester“ (Trưởng lão), „Vorgesetzter“ (Thượng Tọa) und „Ehrwürdiger“ (Đại Đức) Begriffe, die für voll ordinierte Mönche verwendet werden, die eine große Anzahl von Mönchen haben Regen-Retreats (vassa), typischerweise mindestens zehn Jahre nach der vollständigen Ordination. Der Pali-Begriff Thera bedeutet „jemand, der stabil und sicher ist“. Hier bezieht sich „Ältester“ auf Praktizierende, die sowohl im Alter als auch im spirituellen Bereich fortgeschritten sind und insbesondere über hohe moralische Tugend, echte Praxis und echte Verwirklichung verfügen. Nur eine solche Person wird Ältester genannt – zum Beispiel Ältester Sāriputta, Ältester Moggallāna usw. Andernfalls ist der Titel leer und die Person nicht wirklich würdig, wenn jemand lediglich an Jahren alt ist, ihm aber moralische Tugend, echte Praxis und Verwirklichung fehlen. Daher wird ein Praktizierender aufgrund seines fortgeschrittenen Alters nicht als Ältester bezeichnet. Der Buddha hat klar definiert, dass man über vollständiges moralisches Verhalten, wahres Verständnis (nicht nur intellektuelles Wissen), perfekte Einhaltung aller guten Praktiken (d. h. volle Tugend), hohe spirituelle Kraft und die Beseitigung aller Verunreinigungen verfügen muss – nur dann ist man der Titel Ehrwürdiger oder Ältester würdig. Im Vergleich zu den Lehren Buddhas werden diese Titel heutzutage stark missbraucht. Unabhängig von der moralischen Stellung einer Person, der Anzahl der Regen-Retreats oder der tatsächlichen Praxis wird sie, solange sie die äußere Form eines rasierten Kopfes und eines Klostergewandes hat und im fortgeschrittenen Alter ist, als Ehrwürdigster, Vorgesetzter oder Ältester bezeichnet. Es sollte klar sein, dass es sich bei diesen Titeln nicht um Positionen oder Ämter handelt, sondern um Ehrenbezeichnungen für Personen mit hoher moralischer Tugend und vielen Regen-Retreats. Eigentlich sollten die Titel „Ehrwürdigster“ oder „Höchster“ von der Saṅgha-Versammlung in einer formellen höheren Ordinationszeremonie verliehen werden. Nur dann ist es legitim und angemessen. Viele Menschen verleihen sich diese Titel einfach selbst und verlangen von anderen, dass sie entsprechend damit umgehen. Aus Streben nach Ruhm missachten sie die Vorschriften Buddhas. Das ist wirklich bedauerlich!
Zen-KI-Assistent
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