คำอธิบายเชิงลึก

คาถาสี่บทก่อนหน้านี้ พระพุทธเจ้าทรงแสดงที่พระเชตวันมหาวิหาร เนื่องด้วยเรื่องปลาทองชื่อกปิลมัจฉะ ตามตำนานกล่าวว่า ในอดีตกาลสมัยพระพุทธเจ้ากัสสปะ มีพี่น้องสองคนเกิดในตระกูลสูง เมื่อเติบโตขึ้นได้ออกบวชเป็นสมณะ พี่ชายชื่อโสธนะ น้องชายชื่อกปิละ มารดาชื่อสาธินีและน้องสาวชื่อตาปนา ก็ได้ออกบวชเป็นภิกษุณีเช่นกัน หลังจากบวชแล้ว สองพี่น้องต่างปฏิบัติหน้าที่ของสมณะ วันหนึ่งพวกเขาถามอาจารย์ว่า ผู้บวชมีหน้าที่สำคัญกี่ประการ อาจารย์ตอบว่ามีสองประการ คือการศึกษาและการภาวนา เมื่อได้ฟังเช่นนั้น พี่ชายตั้งใจปฏิบัติภาวนา จนบรรลุพระอรหัตผล ส่วนผู้น้องกลับมุ่งแต่การศึกษา เขาแตกฉานในพระไตรปิฎก แต่ไม่เจริญภาวนา ถูกมารคือชื่อเสียงและลาภสักการะล่อลวง จึงหยิ่งผยอง อาศัยความรู้ของตนดูหมิ่นพระเถระผู้ทรงศีลธรรม ตั้งพวกแบ่งฝ่าย ไม่ฟังคำเตือนของพี่ชาย สุดท้ายกปิละตกสู่อเวจีมหานรก ในสมัยนั้นมีโจรห้าร้อยคนถูกกฎหมายไล่ล่า จึงหนีเข้าไปซ่อนในป่าลึก พวกเขาได้พบฤๅษีผู้หนึ่งและขอพึ่งพิง ฤๅษีกล่าวว่า ไม่มีที่พึ่งใดปลอดภัยเท่ากับการพึ่งคุณธรรม แล้วถามว่าพวกเขาจะรักษาศีลห้าได้หรือไม่ ทุกคนตกลง ฤๅษีจึงเตือนว่า เมื่อได้ตั้งใจรักษาศีลแล้ว ต่อให้ประสบความยากลำบากเพียงใด แม้ต้องแลกด้วยชีวิต ก็อย่าละเมิดศีล พวกเขารับปากอย่างมั่นคง ไม่นานชาวบ้านรู้ที่ซ่อนของพวกเขา จึงฆ่าพวกเขาทั้งหมด เพราะรักษาศีลบริสุทธิ์ พวกเขาจึงได้เกิดในสวรรค์ หลายภพหลายชาติได้รับผลบุญในเทวโลก เมื่อบุญในสวรรค์หมดลง จึงมาเกิดพร้อมกันในโลกมนุษย์ ในสมัยพระพุทธเจ้าโคตมะ ส่วนกปิละ เมื่อพ้นจากนรกแล้ว ด้วยเศษผลแห่งกรรมชั่ว เขาเกิดเป็นปลาในแม่น้ำอจิรวดี ตัวปลาส่องแสงสีทอง แต่ลมหายใจเหม็นมาก ปลาทองติดอวนชาวประมง เมื่อชาวประมงเห็นว่าเป็นปลาประหลาด จึงนำไปถวายพระราชา พระราชาทรงแปลกพระทัย จึงนำปลาไปเฝ้าพระพุทธเจ้าและทูลถามเหตุ พระพุทธเจ้าจึงตรัสเล่าอดีตชาติของกปิละในสมัยพระพุทธเจ้ากัสสปะ แม้กปิละจะสร้างกรรมชั่วด้วยการด่าว่าพระสมณะผู้ปฏิบัติดีปฏิบัติชอบ แต่เพราะเคยสาธยายพระสูตร แสดงธรรม และสรรเสริญพระพุทธเจ้า ผลนั้นทำให้ร่างปลาเป็นสีทอง เมื่อพระพุทธเจ้าตรัสเล่าอดีตของกปิละและครอบครัว รวมทั้งว่ามารดาและน้องสาวก็ตกนรกเพราะกล่าวร้ายสมณะผู้มีศีล ส่วนพี่ชายโสธนะเท่านั้นที่หลุดพ้นด้วยการภาวนา ผู้ฟังทั้งหมดต่างสะเทือนใจอย่างยิ่ง ในโอกาสนั้นพระพุทธเจ้าทรงแสดงคาถาว่า ผู้ดำรงอยู่ในสัมมาทิฏฐิอยู่เสมอ ผู้ฝึกตนให้บริสุทธิ์อยู่เสมอ นั่นคือแก้วอันสว่างงดงาม ประเสริฐกว่าสิ่งทั้งปวง ตัณหา หมายถึงความกระหาย ความยึดติด ความใคร่ และความเกาะเกี่ยว ตัณหามีสามประเภท หนึ่ง กามตัณหา คือความกำหนัดติดใจในความสุขทางประสาทสัมผัสและอารมณ์ทั้งหก สอง ภวตัณหา คือความพอใจในความสุขทางกายและวัตถุ พร้อมด้วยความเห็นว่าเมื่อตายแล้วก็สูญ จึงไม่เกรงกลัวบาป กรรม หรือการเวียนว่ายตายเกิด สาม ตัณหาที่เกี่ยวกับความเห็นผิดในความสุข คือขณะหลงเพลิดเพลินในความสุขทางวัตถุ ก็คิดว่าตนจะได้เสวยสุขเช่นนั้นต่อไปตลอดกาล ในคำอธิบายบางแห่ง ภวตัณหาคือความอยากมีอยากเป็น ส่วนวิภวตัณหาคือความอยากไม่เป็นหรือความเห็นแบบตัดสูญ ตัณหาและความอยากเป็นรากของการเกิดและตายในสังสารวัฏ พระพุทธเจ้าตรัสว่า ความยึดติดเป็นรากแห่งกิเลสทั้งปวง จากความยึดติดเกิดความอยาก จากความอยากเกิดความกังวล จากความกังวลเกิดทุกข์ นี่คือวงจรแห่งความทุกข์ที่สัตว์ทั้งหลายติดอยู่ ในปฏิจจสมุปบาท ตัณหาและอุปาทานเป็นเหตุที่ก่อให้เกิดผลแห่งทุกข์ในปัจจุบัน เมื่อพิจารณาให้ถึงที่สุด ตัณหาและความอยากเกิดจากจิตที่หลงผิด ดังนั้นจิตจึงเป็นรากที่แท้จริง หากต้องการพ้นจากรากแห่งทุกข์ในสังสารวัฏ ก็ไม่มีทางอื่นนอกจากตัดตัณหา สำหรับผู้ดำเนินทางแห่งการหลุดพ้น ไม่ว่าจะเป็นทางสาวก ทางโพธิสัตว์ หรือทางพระพุทธเจ้า เรื่องนี้เป็นสิ่งจำเป็น ส่วนผู้ปฏิบัติเพื่อความดีงามในมนุษย์และสวรรค์ ย่อมยังไม่อาจตัดความอยากได้ทั้งหมด เพราะความอยากมีทั้งฝ่ายดีและฝ่ายชั่ว ผู้ปฏิบัติระดับนี้ควรละความอยากชั่วและรักษาความปรารถนาดีไว้ เพราะความปรารถนาดีทำให้คนสร้างบุญ ทำความดี และเกื้อกูลผู้อื่น ความปรารถนาดีคือความมุ่งหมายสูงส่งที่จะพัฒนาตนเอง ครอบครัว และสังคมให้มีชีวิตบริสุทธิ์ สงบ และเป็นสุข แต่ถ้าต้องการเดินทางเหนือโลก พ้นจากการเกิดตายและทุกข์ ก็ต้องละกามและความยึดติดให้หมด เพราะสิ่งเหล่านี้ทำให้ใจไม่สงบ คอยปลุกปั่นและลากจูงเราไปไม่หยุด ในคาถา 334 พระพุทธเจ้าตรัสว่า หากอยู่ด้วยความประมาท ตัณหาย่อมเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ ความปรารถนาของมนุษย์ไม่รู้จักพอ ทะเลลึกยังอาจวัดได้ แต่ความลึกของใจที่ถูกความอยากครอบงำนั้นวัดได้ยาก ยิ่งอยากมากก็ยิ่งทุกข์มาก คนที่ไม่รู้จักพอ ย่อมไม่มีความสงบสุขแท้จริง บางคนอาจคิดว่าคนร่ำรวยที่สุดในโลกคงมีความสุขมาก แต่ไม่จำเป็นเสมอไป ภายนอกดูเหมือนมีทรัพย์มาก แต่ภายในอาจไม่สงบ อาจอยู่กับความโดดเดี่ยว ความกังวล และการคำนวณที่เหน็ดเหนื่อย แทบไม่มีช่วงเวลาแห่งความสงบแท้จริง ในทางกลับกัน คนยากจนก็ไม่จำเป็นต้องไร้ความสุข หลายคนที่ยากจนกลับมีความสุขเพราะรู้จักพอ ใจของเขาสดชื่นและสงบ ไม่แข่งขันแย่งชิงกับโลก หากรู้จักใช้ชีวิตเรียบง่ายและปรับตัวอย่างฉลาด ชีวิตย่อมมีความสงบและความสุขมาก แม้คำว่าความสุขจะนิยามให้แม่นยำได้ยาก แต่ความสุขแท้เกิดขึ้นเมื่อใจสงบ และไม่เป็นทาสของความอยาก สำหรับคนที่ไม่รู้จักพอและไม่ควบคุมความอยาก พระพุทธเจ้าตรัสว่า ตัณหาเติบโตเหมือนหญ้าพิรณะลามจากภพหนึ่งสู่อีกภพหนึ่ง และเหมือนลิงกระโดดจากต้นไม้หนึ่งไปอีกต้นหนึ่งเพื่อหาผลไม้ ภาพนี้ชี้ให้เห็นจิตที่ประมาทและไม่สงบ จิตของเราเหมือนลิงที่กระโดดไปตามกิ่งไม้ เพื่อหาผลไม้คืออารมณ์ทางประสาทสัมผัส เมื่อลิงหยุดกระโดดหาผลไม้ เมื่อนั้นจึงสงบ เช่นเดียวกัน เมื่อใจหยุดไล่ตามและยึดติดอารมณ์ทั้งหก ชีวิตจึงจะมีความสงบสุขแท้จริง ในคาถา 335 พระพุทธเจ้าตรัสว่า หากผู้ใดถูกตัณหาผูกมัดในโลกนี้ ความโศกย่อมเพิ่มพูนเหมือนหญ้าพิรณะเมื่อได้ฝน ตัณหาเกิดจากความคิด หากความคิดไม่เกิด ตัณหาจะเกิดได้อย่างไร หญ้าพิรณะมีธรรมชาติแพร่กระจายอยู่แล้ว เมื่อได้ฝนก็ยิ่งงอกงามมากขึ้น ใจมนุษย์ก็มีแนวโน้มอยากอยู่แล้ว เมื่อพบวัตถุที่เย้ายวน ก็ยิ่งประมาทและยึดติดง่าย เพียงเกิดความคิดอยากได้สิ่งใดสิ่งหนึ่ง เราก็ถูกสิ่งนั้นผูกมัดแล้ว หากต้องการหลีกจากทุกข์นี้ เราต้องรีบแปรเปลี่ยนเมล็ดพันธุ์แห่งความกระหายและความอยากในตน เมื่อนั้นชีวิตจึงจะสงบและเป็นสุข ในคาถา 336 พระพุทธเจ้าตรัสว่า ผู้ใดข่มตัณหาที่ข่มได้ยากได้ ความโศกย่อมร่วงหล่นไปเองเหมือนหยดน้ำบนใบบัว คำสอนของพระพุทธเจ้ามีมาก แต่สรุปได้เป็นสองคำ คือรู้แจ้งและหลุดพ้น รู้แจ้งคือเห็นตรงต่อสิ่งที่กำลังเกิดขึ้น หลุดพ้นคือคลายพันธนาการ การคลายนี้มิได้มาจากภายนอก แต่เกิดขึ้นในจิตของแต่ละคน ในจิตมีทั้งกิเลส ปม และความผูกพันมากมาย รากของปมภายในที่ทำให้ทุกข์คือตัณหา ปมนี้ไม่ง่ายที่จะควบคุม ผู้ใดควบคุมและเอาชนะมันได้ ผู้นั้นคือผู้ชนะอย่างแท้จริง เป็นชัยชนะที่ยิ่งใหญ่ และนั่นคือความหลุดพ้นแท้ เมื่อเป็นเช่นนั้น ความกังวล ความเศร้า และความกลัวย่อมหายไป เหมือนน้ำไม่ติดใบบัว น้ำกับใบบัวไม่เกาะกันฉันใด จิตกับอารมณ์ก็ไม่พันกันฉันนั้น จิตก็เป็นจิต อารมณ์ก็เป็นอารมณ์ ในคาถา 337 พระพุทธเจ้าทรงสอนให้ถอนรากตัณหาให้หมด เหมือนคนถอนหญ้าต้องถอนถึงราก พระองค์ยังทรงเตือนว่า อย่าให้มารทำร้ายเราเหมือนต้นอ้อถูกน้ำหลากพัดไป รากของตัณหาลึกและแข็งแรงมาก การถอนให้หมดไม่ใช่เรื่องง่าย หากไม่มีความตั้งใจเด็ดเดี่ยวและดาบแห่งปัญญาที่คมกล้า ผู้ปฏิบัติย่อมยากจะตัดตัณหาได้ โดยมากเราอ่อนแอและถูกมันควบคุม มันสั่งการเราไม่เพียงในชีวิตนี้ แต่ตลอดชีวิตนับไม่ถ้วนในอดีต เพราะเหตุนั้นพระพุทธเจ้าจึงตรัสว่ารากของมันลึกมาก เมื่อมันไม่ทำงาน เรามักคิดว่าไม่มีมันอยู่ แต่แท้จริงมันซ่อนตัวอยู่ในรูปของความเคยชิน โดยปกติเราอาจไม่เห็นมัน แต่เมื่อกระทบเงื่อนไขที่ถูกใจหรือไม่ถูกใจ มันก็ปรากฏออกมา หากเป็นสิ่งถูกใจ มันปรากฏเป็นความเพลิดเพลินและพอใจ หากเป็นสิ่งไม่ถูกใจ มันปรากฏเป็นความโกรธและความรุนแรง เมื่อความอยากไม่ได้รับการตอบสนอง มันอาจทำลายได้มากมาย สงคราม การฆ่าฟัน และความวุ่นวายทางสังคม ล้วนเกิดจากความโลภและความโกรธ พระพุทธเจ้าทรงเห็นชัดถึงมารคือตัณหานี้ มันกระหายอยู่เสมอ เรียกร้องการตอบสนองทางกาย ทางชีวภาพ และทางใจ แต่ความอยากจะถูกทำให้พอได้อย่างไร มนุษย์อาจพินาศเพราะความโลภ เหมือนนกติดกับเพราะเหยื่ออาหาร ผู้คนมากมายต้องติดคุก ถูกลงโทษ พินาศ และทุกข์ลึก เพราะเอาชนะมารคือตัณหาไม่ได้ ดังนั้นพระพุทธเจ้าจึงเปรียบเหมือนต้นอ้อที่ถูกน้ำหลาก เป็นภัยที่ประมาณไม่ได้ จากเรื่องนี้ มีบทเรียนสำคัญสองประการ ประการแรก แม้สองพี่น้องจะออกบวชเหมือนกัน แต่พี่ชายบรรลุความหลุดพ้นเพราะปฏิบัติภาวนา ส่วนน้องชายสนใจแต่ความรู้ ไม่ปฏิบัติ อาศัยความรู้ดูหมิ่นผู้ปฏิบัติจริง จึงตกสู่ความทุกข์ ดังนั้นผู้ปฏิบัติที่เรียนแต่ทฤษฎีและคำสอน โดยไม่ลงมือปฏิบัติ ย่อมไม่ได้ประโยชน์แท้ในทางหลุดพ้น ประการที่สอง เรื่องโจรทั้งหลายแสดงให้เห็นว่า แม้เคยทำชั่ว แต่เมื่อสำนึกและได้พบกัลยาณมิตร พวกเขาตั้งใจรักษาศีลห้า แม้ถูกไล่ล่าและถูกฆ่า ก็ยอมตายดีกว่าทำลายศีล ด้วยเหตุนี้จึงได้เกิดในสวรรค์และได้รับบุญมาก ตรงกันข้าม กปิละสร้างเหตุชั่วจึงตกอเวจีมหานรก แล้วเกิดเป็นปลาทองที่มีกลิ่นเหม็น มารดาและน้องสาว เพราะเชื่อตามเขา แบ่งพรรคแบ่งพวกและสร้างกรรมชั่วมาก ก็ต้องตกนรกเช่นกัน นี่คือบทเรียนว่ากฎแห่งกรรมไม่เคยคลาดเคลื่อน ดังนั้นเราควรหลีกเลี่ยงความชั่ว พยายามทำความดี และรักษาใจให้บริสุทธิ์ หากทำได้เช่นนี้ ย่อมได้รับผลดีทั้งในปัจจุบันและอนาคต หากไม่เช่นนั้น ความทุกข์ย่อมใหญ่หลวงนัก