Comentário profundo

O Buda ensina: 'Este corpo é tão frágil quanto um pote de barro e aprisiona a sua mente como uma fortaleza.' Vamos examinar isso. Um pote de barro é feito de terra, passando a existir apenas através de uma combinação de condições (barro, um oleiro, um forno). Se uma condição estiver faltando, o pote não poderá ser feito. Sendo formado por condições, deve inevitavelmente desintegrar-se quando essas condições terminam. Nossos corpos são iguais, formados pelos quatro elementos (terra, água, fogo, ar). Na falta de qualquer um deles, o corpo deixa de existir. E tal como um pote de barro, o corpo é altamente frágil – um único acidente ou doença grave pode destruí-lo num instante. O Buda compara o corpo a um pote de barro porque ambos são feitos de matéria insensível. No entanto, dentro do nosso corpo físico reside a mente. O corpo “aprisiona a mente como uma fortaleza” porque, enquanto vivemos, a mente não pode funcionar sem o corpo. No entanto, a mente não é o corpo, assim como o motorista não é o carro. Se alguém se apega demais ao corpo e esquece a mente, é como alguém que só se preocupa com o carro e se esquece do motorista, aprisionando seu verdadeiro eu. Uma fortaleza é construída por um construtor; ele não cria o construtor. Se percebermos isso, deixamos de estar excessivamente apegados ao corpo e ele não nos aprisiona mais. A verdadeira mente é vasta e ilimitada. Se vivermos a partir da nossa mente verdadeira, a vida e a morte do corpo físico se tornarão tão inconsequentes quanto um pote de barro quebrado. Para ver claramente a impermanência do corpo, o praticante deve empunhar a “espada da sabedoria” para derrotar os demônios internos da aflição. O Buda nos exorta a reivindicar esta vitória. Caso contrário, permaneceremos escravos dos nossos desejos. Devemos lutar com ousadia pela libertação total; mesmo vitórias parciais (domar algumas aflições) trazem esperança de fim ao sofrimento.