Comentário profundo

Estes três versos foram ensinados pelo Buda no Monastério Jetavana, em conexão com um monge vaidoso. A história conta que houve um monge que quebrou acidentalmente uma folha de grama. Com a consciência perturbada, ele foi até um colega monge, contou-lhe o que havia acontecido e perguntou: “Irmão, se um monge quebra uma folha de grama, isso é um assunto sério?” O outro monge respondeu: “Não torne isso importante pensando que quebrar grama ou plantas trará consequências. Basta simplesmente confessar a culpa e a culpa será esclarecida.” Depois de dizer isso, ele arrancou um pedaço inteiro de grama e jogou fora. Os monges foram e relataram o assunto ao Buda. O Buda repreendeu fortemente aquele monge vaidoso e então pronunciou os três versos acima. No versículo 311, o Buda usa a grama kusa, um tipo de grama perfumada, como comparação para aqueles que seguiram em frente, mas seguem uma conduta errada e, portanto, caem no inferno. A grama perfumada representa os prazeres materiais e sensuais do mundo. Quando os praticantes ainda não restringiram o desejo e o desejo, eles naturalmente ainda têm muitos anseios. Embora tenhamos avançado, nosso cultivo ainda pode ser muito imaturo, nossa consciência ainda não está bem treinada; portanto, a mente semelhante ao macaco permanece inquieta e descuidada, sempre deliciando-se em correr atrás dos objetos dos sentidos para apreciá-los. Por causa da tolice, ficamos apegados à erva perfumada dos cinco prazeres sensuais. Ao ver a erva perfumada, a mente quer possuí-la a qualquer custo, mas esquecemos que dentro dessa fragrância pode haver um veneno escondido. Uma vez que o compreendamos, não poderemos evitar o dano causado pelo veneno que incha a mão. Neste mundo existe alguma rosa sem espinhos? Embora as pessoas saibam que existem espinhos, elas ainda colhem rosas, quebram-nas e brincam com elas. Às vezes os espinhos perfuram a pele e tiram sangue, mas as pessoas ainda não despertam. O Buda disse que este é o estado daqueles que estão profundamente iludidos. Se assim for, não poderão evitar cair na degradação e trazer sofrimento sobre si próprios. Conduta errada significa ações prejudiciais que não estão de acordo com a verdade. Viver de acordo com uma conduta errada é um caminho que leva ao sofrimento. Aquele que saiu deve viver constantemente de acordo com a conduta correta. A conduta correta é o caminho que leva à paz do Nirvana. No versículo 312, o Buda aponta três questões essenciais que obstruem a nossa prática no caminho da libertação. Esses três obstáculos importantes são coisas que os praticantes sinceros devem restringir, subjugar e superar. O primeiro é a preguiça. Preguiça significa indolência, viver descuidadamente e ser arrastado pelos objetos. Se um praticante carrega esta doença da preguiça, é realmente difícil avançar no caminho e dignificar o corpo e a mente. Se alguém deseja ser libertado do sofrimento, mas passa dia e noite vagando, brincando e discutindo os assuntos vazios do mundo, como poderá ser libertado do sofrimento? A preguiça é inimiga juramentada do esforço diligente. Por causa da preguiça, facilmente nos tornamos negligentes e desatentos. Vivemos sem as rédeas da disciplina para nos restringir. Este é um modo de vida que leva ao declínio e à degeneração, e o Buda disse que tal pessoa cai no inferno tão rapidamente quanto uma flecha. A segunda é a contaminação. Porque se vive descuidadamente, à deriva junto com a corrente da vida mundana, inúmeras formas de impureza surgem daí. Passa-se uma vida inteira tornando-se voluntariamente um escravo movido pelo desejo e pela ignorância, criando muitas ações cármicas prejudiciais. Exteriormente, a pessoa fica manchada pelos seis objetos dos sentidos; interiormente, a mente fica agitada e obscurecida por aflições e impurezas que cobrem a natureza desperta. Este é o infortúnio de um praticante que não pratica a meditação e a atenção plena. A terceira é a dúvida. A dúvida é um grande obstáculo ao caminho da prática. Uma pessoa que carrega constantemente dúvidas no coração não consegue realizar nada de benéfico para si ou para os outros. Portanto, o Buda disse que duvidar da prática da vida santa torna impossível alcançar os grandes frutos da santidade. No versículo 313, o Buda nos encoraja que, uma vez que tenhamos entrado no caminho da prática, devemos fazer todo esforço e fazer o que deve ser feito com todas as nossas forças. Os praticantes dos tempos antigos valorizavam até mesmo a menor porção de tempo e dedicavam todos os seus esforços ao trabalho de meditação e contemplação. Quando ainda não haviam despertado para o caminho, estavam sempre determinados a praticar até despertarem. Mesmo depois de despertarem para o caminho, eles ainda não ousavam ser negligentes, descuidados ou desrespeitosos. Eles contemplavam constantemente e permaneciam atentos a cada momento, vivendo naturalmente de acordo com as condições, em harmonia com todas as coisas, além da oposição dualista. Eles preservaram cuidadosamente este estado: “Quando enfrentamos condições, a mente permanece imóvel; quando temos fome, comemos; quando cansados, dormimos”. Se ainda não despertamos para o caminho como eles, então devemos ter o cuidado de não imitar muito rapidamente o ditado “quando tiver fome, coma; quando estiver cansado, durma”, para não cairmos na degradação e sofrermos ao longo da vida. Os antigos praticantes, com o objetivo de resolver o nascimento e a morte, decidiram firmemente estudar e praticar para que pudessem despertar rapidamente e logo escapar do caminho do nascimento, da morte e do sofrimento. Os exemplos do Buda, dos patriarcas e dos antigos praticantes virtuosos são modelos brilhantes com os quais podemos aprender e seguir. Falando honestamente, quando a nossa prática atual é comparada com a deles, a distância é imensamente grande. Um antigo mestre lamentou: “Durante inúmeras vidas seguimos a poeira do mundo e nunca voltamos para refletir; o tempo é consumido, meses e anos passam em vão…” Isto significa que durante muitas vidas estivemos absortos em perseguir objetos mundanos e nunca tivemos sequer um momento de autorreflexão. Se soubéssemos refletir, certamente não teríamos vagado sem rumo pelos seis reinos do renascimento por vidas imensuráveis. O tempo passa rapidamente, mas não sentimos arrependimento. Não sabemos como aproveitar o tempo para nos aplicarmos seriamente à prática. Na história citada acima, o Buda repreendeu severamente o monge por causa de sua presunção. Arrancar a grama e jogá-la fora era uma ação sem compaixão. Embora seja uma coisa insensível, ainda tem vida. Prejudicar a sua vida sem justa causa, no caso de alguém que partiu, foi considerado pelo Buda um ato sem bondade amorosa. Se o Buda valorizasse até mesmo as coisas insensíveis desta forma, quanto mais ele valorizaria os seres sencientes? A reprovação do Buda à ação daquele monge não foi meramente porque ele havia jogado fora um pouco de grama. A principal intenção do Buda era ensinar-lhe uma lição de compaixão e remover a sua arrogância e vaidade. Aquele que partiu não deveria ter essa natureza arrogante e presunçosa.