심층 주해

부처님께서는 우리에게 이 몸을 거품과 같이 인식하고, 명확히 환영(幻影)과 같은 법임을 깨닫도록 가르치십니다. 왜 이 몸을 거품 같다고 하시는가? 이것은 우리가 스스로 관찰하도록 부처님께서 제시한 큰 주제입니다. 거품이라고 하는 것은 임시적이고 실체가 없음을 의미합니다. 어리석은 사람이라면 거품을 진짜라고 생각할 수도 있지만, 거품이 실재하지 않음을 보는 것은 우리에게 비교적 쉬운 일입니다. 그러나 부처님은 우리가 이 몸이 거품처럼 허망하다는 것을 면밀히 관찰하도록 요구하십니다. 이는 매우 어렵습니다. 우리 대부분은 이 몸을 진짜라고 믿고 있습니다. 어떻게 거품처럼 볼 수 있을까요? 이는 우리가 너무나 무지하여 지혜가 없기 때문입니다. 여기서 부처님은 지혜를 사용하여 이 몸을 직시하라고 하십니다. 반야 지혜로 보면, 이 몸은 거품보다도 더 빠르게 무상함을 깨달을 수 있습니다. 이 몸의 무상함을 깨닫는 힘이 미약하기 때문에, 고려시대 만행선사는 시를 통해 이렇게 알려주셨습니다. “몸은 석양의 번개와 같아 나타났다가 사라지고, 봄에는 만목이 무성하고 가을에는 시듦. 세상의 성쇠 또한 이와 같아, 성쇠는 이슬처럼 가지 끝에 떨어진다.” 깨달음을 얻은 사람의 관점에서 보면, 이는 천년이 지나도 변치 않는 진리입니다. 그러나 우리는 지혜가 부족하여 이 몸을 진짜로 봅니다. 진짜라고 보기 때문에, 우리는 오욕(五欲)의 화살에 깊이 찔려 있습니다. 이러한 유해한 유혹의 화살을 꺾으려면, 부처님은 지혜를 사용하여 인생과 이 몸을 환영과 같은 것으로 보아야 한다고 가르치십니다. 이렇게 해야만, 우리는 마군의 유혹과 죽음의 감시로부터 벗어날 수 있습니다. 그렇지 않으면 우리는 계속해서 고통 속에서, 인생의 안개와 바람 속을 떠도는 나그네로 살아가게 됩니다. 누구도 더 이상 떠도는 나그네가 되고 싶어 하지 않을 것입니다. 우리의 삶은 이미 너무 많은 고통으로 가득 차 있습니다. 누구도 더 나아가고 싶어 하지 않을 것입니다.