심층 주해

부처님께서는 '이 몸은 질그릇처럼 연약하며, 성곽처럼 너의 마음을 가두고 있다'고 가르치십니다. 이를 살펴봅시다. 질그릇은 흙으로 만들어지며 조건(점토, 도공, 가마)의 결합을 통해서만 존재합니다. 하나의 조건이라도 빠지면 그릇을 만들 수 없습니다. 조건에 의해 형성되었으므로 조건이 다하면 필연적으로 부서지게 마련입니다. 우리의 몸도 4대(지, 수, 화, 풍)로 이루어져 있어 마찬가지입니다. 이 중 하나라도 부족하면 몸은 존재하지 않게 됩니다. 그리고 질그릇처럼 몸은 매우 연약하여 단 한 번의 사고나 중병으로도 순식간에 파괴될 수 있습니다. 부처님께서 몸을 질그릇에 비유하신 것은 둘 다 무정물로 만들어졌기 때문입니다. 하지만 우리의 육체 안에는 마음이 거주하고 있습니다. 우리가 살아있는 동안 마음은 몸 없이는 기능할 수 없기 때문에 몸은 '성곽처럼 마음을 가두고' 있습니다. 하지만 운전자가 자동차가 아니듯 마음은 몸이 아닙니다. 만약 누군가 자신의 몸에 너무 집착하여 마음을 잊는다면, 그것은 자동차에만 신경 쓰고 운전자를 잊어버려 진정한 자아를 가두는 것과 같습니다. 성곽은 건축가에 의해 지어집니다. 성곽이 건축가를 창조하지는 않습니다. 이를 깨달으면 몸에 과도하게 집착하는 것을 멈추게 되고 더 이상 몸이 우리를 가두지 못합니다. 참된 마음은 넓고 끝이 없습니다. 우리가 참된 마음으로 살아간다면 육체의 생사는 깨진 질그릇처럼 하찮은 것이 됩니다. 몸의 무상함을 분명히 보기 위해 수행자는 '지혜의 검'을 휘둘러 번뇌라는 내면의 악마를 물리쳐야 합니다. 부처님께서는 이 승리를 쟁취하라고 촉구하십니다. 그렇지 않으면 우리는 욕망의 노예로 남게 됩니다. 완전한 해탈을 위해 담대히 노력해야 합니다. 부분적인 승리(일부 번뇌를 길들이는 것)조차도 고통을 끝낼 희망을 가져다줍니다.