심층 주해

위의 세 게송은 부처님께서 기원정사에 계실 때 한 교만한 비구와 관련하여 설하신 것이다. 이야기에 따르면, 어떤 비구가 실수로 풀 한 줄기를 끊어 버렸다. 양심에 거리낌을 느낀 그는 한 도반을 찾아가 그 일을 말하고 물었다. “형제여, 비구가 풀을 끊으면 문제가 됩니까?” 그 비구가 대답했다. “풀이나 나무를 끊는 일이 어떤 결과를 가져온다고 생각하여 중요하게 여길 필요는 없습니다. 그저 죄를 고백하면 죄에서 벗어나는 것입니다.” 그렇게 말하고 나서 그 비구는 곧바로 풀 한 포기를 뽑아 던져 버렸다. 여러 비구들이 부처님께 가서 이 일을 아뢰었다. 부처님께서는 그 교만한 비구를 엄하게 꾸짖으시고, 위의 세 게송을 설하셨다. 311번째 게송에서 부처님께서는 향기로운 풀인 쿠사 풀을 들어, 출가하였으나 그릇된 행위를 좇아 지옥에 떨어지는 사람에 비유하셨다. 향기로운 풀은 세상의 물질적 욕락을 상징한다. 수행자가 아직 탐욕을 제어하지 못하면, 당연히 많은 갈망과 욕망이 남아 있다. 비록 출가하였더라도 우리의 수행 공부는 아직 너무 미숙하고, 우리의 의식은 아직 충분히 길들여지지 않았다. 그러므로 원숭이 같은 마음은 여전히 많이 방일하여, 늘 바깥 대상들을 따라 달려가 즐기고 탐닉하기를 좋아한다. 어리석기 때문에 우리는 오욕이라는 향기로운 풀을 좋아한다. 향기로운 풀을 보면 마음은 반드시 그것을 차지하려고 한다. 그러나 우리는 그 향기로운 풀 안에 몰래 독이 숨어 있음을 잊는다. 손에 쥐면, 손이 붓는 해로운 독의 재난을 피할 수 없다. 이 세상에 가시 없는 장미가 있겠는가? 가시가 있음을 알면서도 사람들은 여전히 장미를 꺾고, 꺾어 들고, 그것과 즐긴다. 때로는 가시에 찔려 살이 긁히고 피가 나도 사람들은 아직 깨어나지 않는다. 부처님께서는 이것이 너무나 어리석음에 빠진 사람들의 마음 상태라고 말씀하셨다. 그러하다면 타락하여 스스로 고통을 불러들이는 일을 피할 수 없다. 그릇된 행위란 바르지 않고 진리에 맞지 않는 행위이다. 그릇된 행위를 따라 사는 것은 고통으로 이끄는 길이다. 출가자는 언제나 바른 행위에 따라 살아야 한다. 바른 행위는 평안한 열반으로 이끄는 길이다. 312번째 게송에서 부처님께서는 해탈로 나아가는 수행의 길을 가로막는 세 가지 중요한 문제를 제시하셨다. 이 세 가지 중요한 장애는 참으로 수행하는 우리가 반드시 제어하고 굴복시키며 넘어야 할 것이다. 첫째는 게으름이다. 게으름은 나태함이며, 흐트러져 살고 사물에 끌려 다니는 삶이다. 수행자가 이 게으름이라는 병을 지니고 있다면, 도에 나아가고 몸과 마음을 엄숙히 하는 것은 참으로 어렵다. 고통에서 벗어나고자 하면서도 하루 종일 놀러 다니고, 쓸데없는 말을 늘어놓고, 세상의 허망한 일만 논한다면, 어떻게 고통에서 벗어날 수 있겠는가? 게으름은 정진의 철천지원수이다. 게으름 때문에 우리는 쉽게 느슨해지고 방일해진다. 계율이라는 고삐로 자신을 단속하지 않고 살아간다. 이것은 타락하고 무너지는 생활이며, 부처님께서는 그런 사람은 화살처럼 빠르게 지옥으로 떨어진다고 말씀하셨다. 둘째는 오염이다. 방일하게 살며 세상의 흐름에 몸을 맡기기 때문에, 거기서 온갖 오염이 생겨난다. 한평생 욕망과 무명에 부림을 받는 노예가 되어 많은 악업을 짓는다. 밖으로는 여섯 감각 대상에 물들고, 안으로는 번뇌와 더러움이 마음을 흔들고 깨달음의 성품을 가린다. 이것은 선정과 관찰, 바른 알아차림을 닦지 않는 수행자의 폐단이다. 셋째는 의심이다. 의심은 수행의 길에서 매우 큰 장애이다. 마음속에 늘 의심을 품은 사람은 자신에게도 남에게도 이로운 일을 해낼 수 없다. 그래서 부처님께서는 청정한 수행을 의심하면 큰 성인의 과위를 결코 증득할 수 없다고 말씀하셨다. 313번째 게송에서 부처님께서는 우리에게, 이미 수행을 시작했다면 힘을 다하여 부지런히 해야 할 일을 하라고 권면하셨다. 옛 수행자들은 아주 짧은 시간도 아까워하며, 선정과 관찰 수행에 모든 힘을 쏟았다. 아직 도를 밝히지 못했을 때에는 반드시 도를 밝히기 위해 결심하고 수행했다. 이미 도를 밝힌 뒤에도 그들은 감히 느슨해지거나 게을러지거나 가볍게 여기지 않았다. 그들은 매 순간 관조하고 깨어 있으면서, 인연을 따라 자연스럽게 살고, 모든 존재와 조화롭게 지내며, 대립과 이원성을 넘어섰다. 그들은 늘 이 상태를 잘 지켰다. “경계를 대하여도 마음이 움직이지 않고, 배고프면 먹고, 피곤하면 잠든다.” 만일 우리가 그들처럼 아직 “도를 밝히지” 못했다면, 서둘러 “배고프면 먹고, 피곤하면 잠든다”는 말을 흉내 내서는 안 된다. 그러다가는 타락하여 평생 고통을 받을 수 있다. 옛 사람들은 생사의 문제를 해결하기 위해 굳게 뜻을 세워 배우고 수행함으로써 빨리 깨닫고 생사 고통의 길에서 속히 벗어나고자 했다. 부처님과 조사들, 그리고 옛 덕 높은 수행자들의 수행은 이와 같았다. 그것은 우리가 배우고 따라야 할 찬란한 본보기이다. 솔직히 말하자면, 오늘날 우리의 수행을 그분들과 비교하면 참으로 천 겹 만 겹이나 멀리 떨어져 있다. 한 옛 스승은 탄식하였다. “수많은 생 동안 우리는 세속의 먼지를 따라다니며 한 번도 되돌아 살피지 않았고, 시간은 삼켜지고 세월은 헛되이 흘러간다……” 이는 여러 생 동안 우리가 세속의 대상들을 좇는 데 빠져서, 한순간도 스스로를 반성한 적이 없었다는 뜻이다. 만일 우리가 반성할 줄 알았다면, 틀림없이 무량한 세월 동안 육도윤회 속을 떠돌지 않았을 것이다. 시간은 빠르게 흘러가는데 우리는 조금도 아까워하지 않는다. 우리는 시간을 이용하여 힘써 수행할 줄 모른다. 위에 인용된 이야기에서 부처님께서는 그 비구를 교만한 성품 때문에 엄하게 꾸짖으셨다. 풀을 뽑아 던져 버린 것은 자비심이 부족한 행위이다. 비록 그것이 감정을 지닌 존재가 아니라고 하더라도, 거기에는 생명이 있다. 아무 까닭 없이 그 생명을 해치는 일은 출가자에게 있어 부처님께서 자애가 없는 행동으로 보신 것이다. 감정이 없는 존재에 대해서도 부처님께서 이처럼 소중히 여기셨다면, 하물며 감정을 지닌 중생에 대해서는 얼마나 더 귀하게 여기셨겠는가. 부처님께서 그 비구의 행동을 꾸짖으신 것은 단지 풀을 버렸기 때문만이 아니다. 부처님의 본뜻은 그에게 자비의 교훈을 가르치고, 교만하고 자부하는 마음을 없애도록 하기 위한 것이었다. 출가자는 이런 교만하고 자만하는 성품을 가져서는 안 된다.