심층 주해

앞의 여섯 법구는 부처님께서 죽림정사에서 설하신 것으로, 나무꾼의 어린 아들과 관련된 이야기이다. 전하는 이야기에 따르면, 라자가하에는 두 소년이 있었다. 한 아이는 불교 신자의 집 아이였고, 다른 아이는 외도 집안의 아이였다. 두 아이는 자주 함께 공놀이를 했다. 습관 때문에, 불교 신자의 아이는 공을 위로 던질 때마다 늘 “부처님께 귀의합니다”라고 염송하였다. 반대로 외도 집안의 아이는 자주 “아라한께 귀의합니다”라고 염송하였다. 놀이를 할 때 불교 신자의 아이는 자주 이겼고, 외도 집안의 아이는 자주 졌다. 외도 집안의 아이는 자꾸 지는 것이 속상하여 친구를 관찰하다가, 그 아이가 자주 이기는 것은 “부처님께 귀의합니다”라고 염송하기 때문이라고 생각하였다. 그래서 그는 “나도 그렇게 해야겠다”라고 마음먹었다. 그때부터 그는 부처님을 기억하고 염하는 습관을 익히기 시작하였다. 어느 날, 아버지와 아이는 숲에서 나무를 베고 돌아오다가 성 밖의 묘지에서 식사를 하려고 멈추었다. 저녁이 되자 수레를 끌던 소가 다른 소 떼를 따라 성 안으로 들어가 버렸다. 아버지는 소를 붙잡으려고 달려갔으나, 다시 나오려 할 때에는 이미 어두워져 성문이 닫혀 있었다. 그날 밤 아이는 수레 밑에서 혼자 잠을 자야 했다. 아이가 잠들어 있을 때, 갑자기 두 귀신이 나타났다. 하나는 악한 귀신이었고, 하나는 선한 귀신이었다. 악한 귀신은 아이를 잡아먹으려 했고, 선한 귀신은 그것을 막았다. 그러나 악한 귀신은 말을 듣지 않고 아이의 두 발을 붙잡아 몸을 찢으려 하였다. 그때 잠든 아이는 익숙해진 습관 때문에 문득 “부처님께 귀의합니다”라고 염송하였다. 악한 귀신은 그 말을 듣고 크게 두려워하며 물러났다. 선한 귀신은 “우리는 반드시 벌을 받을 것이다”라고 말했다. 잘못을 보상하기 위해, 선한 귀신은 밤새 아이를 지켰다. 그동안 악한 귀신은 몰래 왕궁 안으로 들어가 황금 접시에 담긴 음식을 가져왔다. 그렇게 두 귀신은 부모처럼 아이를 보살폈다. 떠나기 전에 그들은 신통력으로 접시 위에 글을 써서 이 일을 모두 기록하고, 오직 왕만이 그 글을 읽을 수 있다고 당부하였다. 다음 날 아침, 왕궁에서는 황금 접시가 없어진 사실을 알게 되었다. 사람들은 사방을 뒤졌지만 찾지 못했다. 마침내 그들은 아이의 수레 위에서 그 접시를 발견하고, 아이를 궁으로 데려가 심문하였다. 왕은 그 글을 읽고 놀라서 물었다. “이것이 어찌 된 일이냐?” 아이 자신도 지난밤에 무슨 일이 있었는지 알지 못했다. 아이의 아버지도 소식을 듣고 왔지만 무슨 일이 일어났는지 이해하지 못했다. 그 뒤 왕은 부자를 데리고 부처님을 찾아갔다. 왕은 부처님께 여쭈었다. “세존이시여, 부처님을 염하는 것이 보호가 되는 것입니까? 아니면 법을 염하거나 다른 것을 염하는 것도 보호가 됩니까?” 부처님께서 대답하셨다. “대왕이여, 부처님을 염하는 것만이 보호의 의미를 지닌 유일한 방법은 아니다. 참된 불자는 여섯 가지 염처를 깊이 닦으면 어떤 보호도, 주문도, 약초도 필요로 하지 않는다.” 이 인연으로 부처님께서는 위의 법구들을 설하셨다. 법구 296을 분석해 보면, 부처님의 가르침에는 매우 중요한 표현들이 있음을 알 수 있다. 부처님께서는 우리에게 “항상 스스로 깨어 있어야 한다”고 말씀하신다. 이 가르침은 수행의 핵심이다. 깨어 있음은 곧 바른 알아차림과 같다. 바른 알아차림의 문제는 앞의 여러 법구에서도 곳곳에 나타났고, 간단히 설명된 바 있다. 불교를 수행하는 사람이 바른 알아차림이나 깨어 있음을 잃고 있다면, 그는 참으로 부처님의 길을 수행하는 사람이라고 할 수 없다. 수행자가 평안과 행복을 얻는가 아닌가는 모두 바른 알아차림과 깨어 있음에 달려 있다. 알아차림을 잃으면 고통이다. 알아차림을 잃는다는 것은 곧 자기 자신을 잃는 것이기 때문이다. 바른 알아차림이 있다는 것은 몸과 마음이 지금 이 순간에 온전히 현존한다는 뜻이다. 알아차림이 있는 사람은 지금 일어나고 있는 일을 분명하게 안다. “염” 혹은 “깨어 있음”의 뜻은 “앎”이다. 안다는 것은 의식의 계산과 분별을 거치지 않고 현실과 분명하게 접촉하는 것이다. 의식이 끼어들어 작용하면, 수많은 개념이 생겨나고 분열된다. 그때부터 모든 것은 분별 의식에 따라 굴러가고, 그렇게 우리는 자신을 잃어버린다. 그러므로 해탈을 원하는 수행자는 항상 스스로 깨어 있어야 한다. 깨어 있음을 얻으려면 “낮과 밤을 가리지 않고” 수행해야 한다. 우리는 끊임없이 자신을 관찰하고 깊이 살펴야 한다. 만일 시간이 제한되어 있다면 우리의 수행은 여전히 정해진 시간표에 의존하는 것이다. 진정으로 수행하는 사람은 정해진 수행 시간에만 머무르지 않고, 모든 시간과 모든 장소에서 관찰과 깨어 있음의 수행에 힘써야 한다. 그래야만 깨달음과 해탈을 기대할 수 있다. 다음으로 부처님께서는 “항상 부처님을 염하라”고 가르치신다. 염에는 두 가지 뜻이 있다. 기억함과 앎이다. 부처님이란 깨어난 분이다. 부처님을 기억하는 데에도 깊은 뜻과 얕은 뜻이 있다. 깊은 뜻은 자신의 깨달은 성품을 늘 되돌아보는 것이다. 얕은 뜻은 밖에 계신 부처님을 기억하는 것이다. 예를 들어 정토를 수행하는 사람은 늘 아미타불을 생각한다. 그것은 아미타불의 형상을 통해 기억하는 것이다. 이렇게 항상 기억하면 번뇌가 일어날 기회를 얻지 못한다. 번뇌가 없으면 마음은 고요하고 평안하며 기쁘다. 이것이 “기억하여 염한다”는 말의 얕은 뜻이다. “앎”의 깊은 뜻은 우리 주위에서 일어나고 있는 모든 것을 지금 여기에 현전하는 밝고 청정한 마음으로 아는 것이다. 이것 또한 깊은 의미에서 부처님을 염하는 것이다. 이와 같이 항상 염하는 사람은 해탈을 원하지 않아도 해탈하게 된다. 그 해탈은 미래를 기다리는 것이 아니라 바로 현재의 삶 속에서 이루어진다. 왜냐하면 그것은 우리가 참으로 자신의 깨달은 성품으로 돌아가 그 성품으로 살아가는 것이기 때문이다. 법구 297에서 부처님께서 가르치신 의미도 앞의 법구와 같지만, 다른 점은 “항상 달마를 염하라”는 것이다. 달마, 즉 Dharma는 법이다. “법”이라는 말의 의미는 매우 넓다. 그러나 여기서 부처님이 말씀하시는 법은 주로 사성제 또는 바른 법을 가리킨다. 불자는 부처님을 기억하는 것뿐 아니라 항상 마음을 기울여 바른 법을 배우고 익혀야 한다. 바른 법은 중생이 진리를 깨닫도록 이끌어 주는 부처님의 가르침이다. 다시 말해 모든 생사의 고통을 뛰어넘어 자유로운 열반에 들어가게 하는 것이다. 또한 이치의 측면에서 보면 법은 지혜, 자비, 평등, 인욕, 이타심 등을 뜻하기도 한다. 우리가 이러한 법성들을 항상 기억하고 깊이 관찰하며, 그것에 따라 행동을 펼쳐 나간다면 우리의 삶도 평안하고 자유로워질 것이다. 이것 역시 자신의 법성으로 돌아가 의지할 줄 아는 것이다. 법구 298에서 부처님은 우리에게 항상 승가를 기억하라고 일깨우신다. 승가란 화합한 대중, 곧 서로 존중하고 사랑하며 화합하는 정신 속에서 함께 살고 배우며 수행하는 공동체로서, 육화의 의미를 올바르게 실천하는 것이다. 다시 말하면 우리는 법의 형제자매로서 참으로 “이해”와 “사랑” 속에서 살아야 한다. 이것은 바깥의 형식과 현상에 대한 설명이다. 내면의 이치로 말하면, 우리 각자는 본래 청정하고 조화로운 성품을 지니고 있다. 그것이 바로 자기의 근본 스승이다. 우리가 잘 돌아가 그것을 알아보고, 항상 이 청정한 덕성과 화합하여 산다면, 그것이야말로 진정으로 스스로 승가에 귀의하는 것이다. 요컨대 법구 296, 297, 298에서 부처님은 불자에게 불·법·승 삼보를 기억하고 깊이 믿으라고 일깨우신다. 불자는 삼보의 “현상”과 “이치”를 조화롭게 통합하여 살아야 한다. 항상 그렇게 살아갈 수 있어야 비로소 부처님의 제자라 할 수 있고, 참으로 향상되고 평안하며 해탈로 나아가는 삶을 얻을 수 있다. 법구 299에서 부처님께서는 우리에게 “항상 몸을 염하라”고 가르치신다. 이 가르침은 우리에게 부정하고 무상한 몸을 자주 관찰하라고 일깨우는 것이다. 이는 자기 몸과 타인의 몸에 대한 탐욕과 집착을 끊기 위한 관법이다. 이 관법에도 얕고 깊은 차이가 있지만, 대체로 다음 다섯 가지 관찰을 벗어나지 않는다. 몸의 씨앗과 근원의 부정함을 관찰하는 것, 몸이 머무는 장소의 부정함을 관찰하는 것, 몸의 자체적 특징의 부정함을 관찰하는 것, 몸의 구성 자체의 부정함을 관찰하는 것, 그리고 몸의 최종 결말의 부정함을 관찰하는 것이다. 이렇게 차례로 관찰함으로써 수행자는 자신의 몸에 대한 집착을 싫어하게 되고, 그로부터 몸을 위한 온갖 욕구, 특히 색욕에 대한 탐착이 크게 줄어든다. 그러나 부처님께서 부정관을 가르치신 것은 그 속의 청정함을 보게 하려는 것이지, 부정함만을 관하여 삶을 싫어하고 스스로를 해치고 싶어할 정도가 되게 하려는 것이 아니다. 그런 마음은 부처님 가르침의 뜻에 어긋난다. 이 관법의 주된 목적은 색욕에 대한 탐욕이 지나치게 깊은 사람을 대치하기 위한 것임을 기억해야 한다. 그 덕분에 그들의 몸과 마음은 가벼워지고, 평안하고 행복한 삶을 살 수 있게 된다. 법구 300에서 부처님은 불자에게 “항상 불살생을 기뻐하라”고 가르치신다. 이 가르침은 계율의 문제를 중시한다. 재가 불자의 오계 가운데 살생하지 말라는 계가 첫째이다. 주된 의미는 부처님께서 불자에게 사람의 생명을 해치지 말라고 금하신 것이다. 그리고 거기에서 점차 다른 생명으로 넓혀 가며, 지킬 수 있는 만큼 지키는 것이 좋다. 왜 부처님은 항상 불살생을 기뻐하라고 하셨는가? 이는 이해하기 쉽다. 우리가 생명을 해치지 않으면, 현생과 내생에서 원한과 보복, 갚고 갚음의 과보를 피하게 된다. 현생에서도 어디를 가든 누군가가 자신을 해치려고 숨어 기다릴까 두려워할 필요가 없다. 이렇게 우리는 참으로 자유롭고 편안한 기쁨을 얻는다. 또한 몸에 병이 적고 오래 살 수 있으니, 이것도 불살생계를 잘 지킴으로써 얻는 큰 기쁨이다. 법구 301에서 부처님은 불자에게 “항상 선정과 관찰 수행을 즐기라”고 가르치신다. 선정과 관찰은 불교를 수행하는 사람에게 매우 중요하다. 이 문제는 앞의 여러 법구에서도 여러 번 언급되었으므로, 여기서는 간단히 요약해 말한다. 선정과 관찰은 깨달음과 해탈의 집으로 들어가는 문이라고 할 수 있다. 수행자가 선정과 관찰을 잃는 것은 요리하는 사람이 소금을 잃은 것과 같다. 그러므로 불교에서는 선정과 관찰을 매우 중시한다. 수행자가 어떤 법문을 닦든지 반드시 선정이 필요하다. 선정이 없으면 어떻게 지혜가 일어나겠는가? 선정과 지혜는 분리할 수 없는 두 범주이다. 선정이 있기 때문에 우리의 마음은 밝고 청정해진다. 그렇게 되면 불자는 현재와 미래에 평안함을 얻고 모든 고통에서 해탈하게 된다. 위에서 간략히 든 이야기는 부처님을 염하는 습관에 대해 우리가 기억할 만한 교훈을 준다. 외도 집안의 아이는 공놀이를 하면서 늘 지는 것이 자존심 상해, 자신이 지는 이유가 불교 신자의 아이가 자주 부처님을 염하여 부처님의 도움을 받기 때문이라고 생각하였다. 그렇게 생각했기 때문에 그는 따라서 염하기 시작했다. 그 습관 덕분에 꿈속에서도 그는 부처님의 이름을 소리 내어 염하였다. 그 덕분에 그는 자신을 잡아먹으려던 악한 귀신의 재난을 피할 수 있었다. 이것은 부처님을 염하는 습관을 지닌 사람은 당연히 많은 재앙과 해로움을 피할 수 있음을 보여 준다. 그뿐만 아니라, 일상생활에서도 많은 실제적인 이익이 있다.