심층 주해

같은 이야기의 계속으로, 부처님께서 비구들에게 무아(無我)의 이론을 다시 가르치셨습니다. 위의 법구를 읽을 때, 우리는 "모든 법은 무아이다. 이것을 지혜로 살펴보면 괴로움을 싫어하여 떠나게 되리니. 그것이 청정의 도니라"라는 구절의 의미에 주목해야 합니다. 왜 부처님께서 모든 법이 무아라고 말씀하셨을까요? 무아란 참되고 항상한 자아가 없음을 뜻합니다. 모든 현상은 연기(緣起)에 의해 생겨납니다. "이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 없으므로 저것이 없으며, 이것이 소멸하므로 저것이 소멸하고, 이것이 생기므로 저것이 생긴다." 제법은 서로 의존하여 모여 이루어집니다. 그 안에는 절대적으로 고정된 독립적 실체가 없습니다. 그러므로 연기의 가르침을 깊이 분석하면, 우리는 모든 것의 무아성을 분명히 보게 됩니다. 초기 가르침(아함경)에 따르면, 부처님께서는 우리가 지닌 이 몸은 물질과 정신 두 부분으로 구성된다고 말씀하셨습니다. 물질적 부분은 지, 수, 화, 풍의 네 가지 요소로 이루어집니다. 현대 과학 용어로는 세포에 의해 형성됩니다. 정신적 부분도 또한 수, 상, 행, 식의 네 가지 온(蘊)으로 구성되어 심리적 상태를 만듭니다. 이렇게 철저히 분석하면, 우리의 몸과 마음은 단지 오온의 가화합에 불과하며, 그 실체는 공(空)하여, 즉 주재하는 것이 없습니다 – 그것이 무아입니다. 더 깊이 살펴보면, 이 몸은 처음 형성될 때부터 아버지의 정자, 어머니의 난자, 그리고 신식이 깃들어 태아를 형성합니다. 이처럼 처음부터 연(緣)에 의한 결합입니다. 만삭이 되어 태어난 후, 유아는 외부의 사대(四大)에 의존하여 살아가야 합니다. 아기가 젖을 마시지 않고, 하늘이 내려주는 공기를 호흡하지 않으며, 부모의 세심한 보살핌을 받지 못한다면, 살아갈 수 있을까요? 아이가 자라면서 몸을 키우기 위해 더 많은 외부의 사대를 빌려야 합니다. 정신적으로도 지식을 얻기 위해 학교에서 배움을 빌려야 합니다. 요컨대, 우리의 인생은 태어나서 죽을 때까지 존재를 위해 빌림에 의존합니다. 빌린 것이라면, 무엇이 진정 자신의 것일까요? 무아의 원리에 따르면, 연(緣)에 의해 생긴 것은 진실로 존재하지 않습니다. 진실로 존재하지 않는다면, 그것이 무아가 아니겠습니까? 이와 같이, 이 몸은 처음부터 이미 무아입니다. 지혜의 예리한 눈으로 보면, 이 몸이 무너질 때까지 기다려 비실재성을 볼 필요가 없으며, 이 몸이 살아서 기능하고 있을 때에도 이미 무아이고 비실재임을 보아야 합니다. 참된 자아는 없지만, 세속적인 가(假)의 자아가 없다는 뜻은 아닙니다. 그것이 우리 자신의 몸과 마음에 관한 것입니다. 외부의 것에 관해서는, 예를 들어 우리가 사는 집을 생각해 봅시다. 집은 자연적으로 그 자체로 존재하는 것이 아닙니다. 집은 단지 공허한 가명일 뿐 실재하지 않습니다. 집을 가지려면 특정한 조건들이 모여야 합니다. 우리는 능동적으로 짓는 주체이지만, 다른 것들에도 의존합니다: 일꾼, 노동자, 재료 등. 이러한 조건들이 모두 모여야 집이 생겨납니다. 만약 우리 혼자라면, 집을 지을 수 있을까요? 우리는 단지 정인(正因)일 뿐이며, 다른 것들은 조연(助緣)입니다. 충분한 조건이 모여 형성되고, 조건이 다하면 무너집니다. 그뿐입니다. 그러므로 집에는 참된 본성이 없습니다. 다시 말해, 집이 아닌 것들(사람과 재료)로부터 조건이 충분히 모여 집이 형성되므로 집의 실체는 공합니다. 따라서 집은 무아입니다. 여기에서 우리는 이 세상의 모든 현상이, 티끌 하나에서 지구에 이르기까지 모두 이와 같다는 것을 추론할 수 있습니다. 우리는 "제법 무아"라는 말이 공간의 관점에서 말해진 것임을 기억해야 합니다. 위에서 말했듯이, 무아 이론은 연기 이론의 기초 위에 세워졌습니다. 연기 이론을 떠나서는 무아 이론이 없습니다. 연기는 공간 속에서 많은 상호 관련된 사물들의 결합입니다. 무상은 시간의 차원에서 정립됩니다. 연기 무아를 이해하려면 반드시 반야지혜를 사용하여 철저히 분석하고 비추어야 합니다. 그러므로 부처님께서는 지혜로 살펴보라고 가르치셨습니다. 이것은 인식에 있어 가장 중요한 문제입니다. 진리에 맞는 올바른 인식이 있어야 우리의 수행이 평안한 해탈의 결과를 얻을 수 있습니다. 그렇지 않으면 삿된 견해에 빠지기 쉽습니다. 이렇게 깊이 관찰하고 분석하면, 이어서 부처님께서 우리가 모든 괴로움을 싫어하여 떠날 수 있다고 말씀하십니다. 인간의 가장 큰 괴로움은 아(我)에 집착하는 미혹에서 비롯됩니다. 누구나 이 몸과 마음을 진실로 존재하는 것으로 집착합니다. 그 미혹된 인식으로 인해 사람들은 무수한 악업을 짓고, 그 결과 무수한 괴로움을 받습니다. 오늘날의 인류는 안정된 행복의 순간조차 없습니다. 이 모든 것은 아와 법에 대한 무거운 집착에서 비롯됩니다. 안으로는 아에 집착하고, 밖으로는 법에 집착합니다. 심지어 자신이 만든 물건까지도 진정 자신의 것이라고 굳게 집착합니다. 경전에서는 이것을 아집과 아소집(我所執)이라고 부릅니다. 그러나 우리는 아(我)조차도 진실로 존재하지 않는 것을 잊지 말아야 합니다. 하물며 육체 밖의 재산이야 말할 것도 없습니다. 우치품의 법구 62를 기억하십시오. "이는 내 아들, 이는 내 재산"이라고 우치는 사람이 근심한다. 그러나 그는 자신조차도 자신의 것이 아님을 알지 못한다. 하물며 아들과 재산이 어떻게 자신의 것이겠는가? 부처님께서 이렇게 가르치셨으나, 애석하게도 인간의 욕망은 끝이 없어서 온 우주를 품어도 만족하지 못합니다. 얻지 못하면 성냄을 일으킵니다. 이로부터 인류는 전쟁, 테러, 서로를 학살하는 비참한 광경을 만들어냅니다. 모두 아와 법에 집착하는 미혹에서 비롯됩니다. 이러한 탐욕, 아집과 법집을 줄이기 위해 부처님께서는 우리에게 지혜를 사용하여 연기 무아의 이치를 깊이 관찰하라고 가르치셨습니다. 왜냐하면 이 세상의 어떤 것도 진실로 존재하지 않기 때문입니다. 사물을 꽉 붙잡고 껴안아도 결국 아무것도 얻지 못합니다! 사물을 붙잡는 것은 연기 한 줌을 붙잡거나 꿈을 껴안는 것과 같습니다. 우리는 유위법이 단지 환영, 거품, 연기, 허공의 꽃과 같다는 것을 기억해야 합니다. 그러므로 그것에 집착하는 것은 물 속의 달을 찾는 것과 같아서 헛수고일 뿐입니다! 항상 이와 같이 관찰하면 우리의 탐욕과 성냄의 강도가 크게 줄어듭니다. 불교 신자로서 우리는 부처님의 가르침을 따라 매일 소욕지족(少欲知足)의 수행을 실천해야 합니다. 욕망이 적고 만족할 줄 알수록 우리의 몸과 마음이 가볍고 평안해집니다. 마음이 평안하면 청정의 도와 조화를 이루고, 우리는 진정한 행복을 얻습니다. 그러므로 부처님께서 "그것이 청정의 도니라"고 말씀하셨습니다.