심층 주해

이 두 법구는 기원정사에서 설해졌으며, 몇몇 비구에 관한 이야기입니다. 전승에 따르면, "어느 날 여러 장로들이 사미와 젊은 비구들이 스승을 시중들고, 가사를 염색하고 빨래하는 것을 보고 의논했습니다. '우리는 가르침에 통달한 사람들인데도 그런 보살핌을 받지 못한다. 자, 부처님께 가서 여쭈어 보자. "세존이시여, 저희 모두 교법에 정통합니다. 새로 배우는 비구와 사미들에게, 누구에게서 가르침을 받든지 저희 장로들에게 가르침을 받을 때까지는 복습하지 말라고 명령해 주십시오." 그러면 우리는 명예와 이익을 얻을 것이다.' 이렇게 의논하고 장로들이 부처님께 가서 위와 같이 아뢰었습니다. 부처님께서 생각하셨습니다. '내 종교의 전통에서는 그렇게 말할 권리가 있다. 그러나 그들은 자신의 이익만을 생각하고 있다.' 그리고 말씀하셨습니다. '나는 너희가 유창하게 말한다고 해서 완성되었다고 판단하지 않는다. 그러나 모든 번뇌와 악한 성질이 성스러운 길의 열매로 소멸된 사람, 그가 참으로 완성된 사람이다.' 그 자리에서 부처님께서 이 두 법구를 설하셨습니다." (법구경 이야기집 제3권, 원조, 91쪽 인용) 시기와 인색함이라는 두 심소는 스무 가지 수번뇌 중 둘입니다. 그 본질은 불선(不善)입니다. 그 작용은 남이 자신보다 나은 것을 시기하고, 자신보다 나은 사람을 질투하여 항상 모든 방법으로 해치려는 것입니다. 인색함의 본질은 인색하고, 구두쇠이며, 움켜쥐는 것입니다. 겉으로는 가난하고 어렵게 살아가는 척하지만, 속으로는 재산을 축적하며 아무에게도 베풀지 않습니다. 그래서 민요에 "내 것은 꼭 붙잡고, 남의 것은 바구니에 담아 가져온다"는 말이 있습니다. 인색하고 구두쇠인 성격 때문에 한 푼도 주기 싫어하여, 누구를 만나든 애처롭게 하소연합니다. 그들은 연기를 잘합니다. 재산이 알려지는 것을 두려워하여, 그것이 자신에게 손해가 될 수도 있기 때문입니다. 인색함 때문에 모든 방법으로 숨기려 합니다. 큰돈이 있어도 누구도 돕지 않습니다. 그들의 마음은 가난하고 곤경에 처한 사람들에게 냉혹합니다. 마음을 열어 남을 사랑하는 법을 결코 알지 못합니다. 그들의 삶은 오직 돈만 알 뿐입니다. 따라서 그들의 마음은 결코 편안하지 않습니다. 탐욕의 주머니에는 바닥이 없어서 만족할 줄 모릅니다. 하나 있으면 열을 원하고, 그렇게 끝없이 불어납니다. 그들은 하루 종일 일에 바쁘고, 항상 사업에 몰두합니다. 그들은 가족과 함께하지 않습니다. 따뜻하고 정겨운 가족 식사도 때로는 없습니다. 그들의 존재는 이익과 손실을 계산하는 숫자일 뿐이며, 때로는 신경질적이고 불쾌합니다. 그들은 상쾌하고 즐거운 모습으로 사랑하는 사람들과 함께하지 않습니다. 그 상쾌한 존재 자체를 가족에게 선물하는 법을 결코 알지 못합니다. 이 모든 것이 인색함에서 비롯됩니다. 따라서 그들 자신과 가족은 결코 행복을 얻지 못합니다. 이처럼 부와 재산은 행복의 기초가 아닙니다. 많은 백만장자들이 육체적으로나 정신적으로 고독하고 시든 고통 속에 살고 있습니다. 그것이 인생의 현실입니다. 이 두 법구에서 부처님께서는 위선적이고 거짓된 마음, 시기, 인색함을 여전히 가진 사람은 아무리 말솜씨가 좋고 겉으로 보기에는 선량해 보여도, 그 내면은 탐욕스럽고 거짓에 불과하다고 분명히 밝히셨습니다. 자신과 가족의 평안과 행복을 원한다면, 부처님께서는 인색함, 시기, 증오를 제거하여 마음을 가볍고 자유롭게 함으로써 자신에게 정직하게 살라고 권하십니다. 그래야만 삶이 진정한 의미를 갖습니다. 그렇지 않으면 헛되이 살고 헛되이 죽을 뿐입니다!