심층 주해

이 법구는 기원정사에서 설해졌으며, 육군 비구(六群比丘)에 관한 이야기입니다. 전승에 따르면, 육군 비구들은 한 정사에서 다른 정사로, 한 마을에서 다른 마을로 돌아다니며 승가의 식당을 어지럽혔습니다. 어느 날, 몇몇 젊은 비구와 사미들이 마을에서 아침밥을 먹고 정사에 왔습니다. 그곳의 비구들이 물었습니다. "형제들이여, 식당이 어떠냐?" 그들이 대답했습니다. "저희에게 묻지 마십시오. 저 육군 비구들이 스스로 말하기를, '오직 우리만이 총명하고, 오직 우리만이 지혜롭다. 우리가 이 비구들을 때리고 머리에 쓰레기를 끼얹어 쫓아내겠다.' 그리고 그들은 저희를 붙잡아 머리에 쓰레기를 끼얹고 식당을 난장판으로 만들었습니다." 비구들이 부처님께 이 사실을 아뢰었습니다. 부처님께서 가르치셨습니다. "비구들이여, 나는 말이 많고 남을 화나게 하는 자를 지혜롭다고 부르지 않는다. 인내하고, 성냄과 두려움에서 벗어난 자를 지혜롭다고 부르느니라." 그 자리에서 부처님께서 이 법구를 설하셨습니다. (법구경 이야기집 제3권, 원조, 86쪽 인용) 옛사람들은 종종 말했습니다. "말이 많으면 말이 어지럽다." 말이 많으면 마음이 어지러워집니다. 많이 말하는 것이 능사는 아닙니다. 사람들은 듣기보다 말하기를 좋아합니다. 많은 사람들은 자신이 박학하고 총명하며 박식함을 증명하려고 많이 말하기를 좋아합니다. 그들은 가짜 재주를 자랑하기 좋아합니다. 빈 북은 속이 비었기에 크게 웁니다. 물로 가득 찬 북은 소리가 나지 않습니다. 그러므로 부처님께서 말씀하셨습니다. "말을 많이 한다고 해서 지혜로운 이가 아니다." 지혜로운 이는 매우 겸허하고 차분하며 침착하게 말합니다. 필요한 일이 있고 말할 가치가 있을 때만 말합니다. 또한 때와 상대에 맞춰 말합니다. 말을 아껴서 인색한 것이 아니라, 마음을 기르고 덕을 키우고자 함입니다. 진정으로 수행하는 지혜로운 이는 말을 아주 적게 하지만, 그 한 마디 한 마디에 큰 이익의 가치가 있습니다. 말을 지키면 지킬수록 자신과 남을 위한 많은 번거로움을 피할 수 있습니다. 그러므로 부처님께서 말씀하셨습니다. "원한 없고 두려움 없이 평온한 이를 지혜롭다 하느니라." 때로는 누군가에게 심한 말을 했다가 분노와 원한을 불러일으키고, 그 후로 마음이 항상 불안해지고 보복을 두려워하게 됩니다. 지혜로운 이는 바른 생각(정념)으로 말합니다. 입을 열 때 자신이 무슨 말을 하는지 분명히 압니다. 그들은 말하는 매 순간 현존합니다. 그 덕분에 항상 평안하고 행복합니다. 반대로 미련한 사람은 자주 염(念)을 잃어서 말할 때 신중하지 못합니다. 그들은 말 많은 턱의 병을 앓고 있습니다. 듣는 상대를 만나면 목이 말라도 피로를 모른 채 장황하게 떠들어댑니다. 때로는 터무니없는 말을 하면서도 말하기를 즐깁니다. 수행자에게 말이 많은 것은 가장 금기시됩니다. 말이 많으면 마음이 어지러워지기 때문입니다. 바른 생각을 수행하는 사람은 말을 적게 할수록 좋습니다. 그들의 한마디 한마디에는 가치가 있습니다. 적게 말하고, 필요한 말만 하는 것. 그것이 마음을 깨끗이 하는 데 능숙한 사람입니다. 그래서 조사(祖師)들은 자주 가르쳤습니다. "잡다한 이야기는 줄이고, 부처님 명호(名號)를 많이 염송하며, 모든 망념을 때려죽이면 법신(法身)이 나타나리라." 위 이야기는 육군 비구들이 승가 내에서 싸움을 걸었다는 것을 보여줍니다. 수행은 가사라는 외형으로 평가할 수 없습니다. 행동과 말로 평가해야 합니다. 한 가지 태도, 몸짓, 혹은 말 한마디로 그 사람의 습기가 얼마나 무거운지, 수행이 어떠한지를 알 수 있습니다. 자랑할 필요가 없으며, 때로는 자랑이 거짓말이 되어 죄를 짓기도 합니다. 내면 생활에 약간의 경험이라도 있는 사람은 이것을 아주 분명히 봅니다. 이 육군 비구들은 출가했지만 탐욕, 성냄, 어리석음의 번뇌 습기가 여전히 상당히 무거웠습니다. 바로 그 때문에 그들은 난동을 피우고 승가를 혼란시켰습니다. 생각해보면, 어느 시대에나 이런 부류의 사람들이 있습니다. 부처님 시대에도 그랬는데, 하물며 우리 시대에야 말할 것도 없습니다! 어떻게 이런 문제들을 피할 수 있겠습니까?