심층 주해

이 네 법구는 기원정사에서 설해졌으며, 아기닷따 바라문에 관한 이야기입니다. 아기닷따는 마하꼬살라왕(빔비사라왕의 장인이며 빠세나디왕의 아버지)의 왕사였습니다. 아버지 왕이 죽은 후에도 빠세나디왕의 총애를 받았습니다. 나이가 들어 그는 바라문교에 귀의하여 출가했고, 많은 제자를 두었습니다. 부처님께서 그를 교화시키고자 먼저 목건련 존자를 보내어 그의 절친한 친구인 용왕을 항복받게 하셨습니다. 목건련 존자가 부처님의 명을 받들어 용왕을 항복시키자, 아기닷따의 제자들은 모두 목건련 존자에게 깊이 귀의하고 존경했습니다. 그 후 부처님께서 직접 오셔서 아기닷따에게 어떻게 제자들을 가르치는지 물으셨습니다. 그는 산과 숲, 동굴, 나무들에 의지하라고 가르친다고 답했습니다. 그런 곳이 안전한 피난처이며, 그렇게 의지하면 고통에서 벗어날 수 있다고 했습니다. 부처님께서 말씀하셨습니다. "그것은 옳지 않습니다. 아기닷따여, 그런 곳에 의지하는 사람은 고통에서 벗어날 수 없습니다. 오직 불법승 삼보에 귀의하는 자만이 완전히 고통의 굴레를 벗어납니다." 이에 부처님께서 이 네 법구를 설하셨습니다. 설법이 끝나자 모든 사람들이 불교에 귀의하기를 원했고, 얼마 지나지 않아 아기닷따는 아라한과를 증득했습니다. 옛날부터 인간은 자연 현상 앞에서 두려움을 느꼈습니다. 땅, 바위, 산, 숲, 하늘, 바다, 나무, 번개 등 각각에 신이 다스린다고 생각했습니다. 그래서 평안한 삶을 위해 신들에게 제사를 지내고 아첨했습니다. 즉, 신들의 벌이 두려워 그릇된 일을 하지 못했고, 그런 현상들에 전심으로 귀의하고 의지했습니다. 아기닷따 바라문이 대표적으로 제자들에게 그런 현상들에 귀의하고 의지하라고 가르쳤습니다. 다행히도 아기닷따와 그의 제자들은 부처님의 적시 교화로 모두 바른 길로 돌아왔습니다. 그러나 그들이 부처님께 귀의하기 전에 목건련 존자와 용왕 사이에 신통력을 겨루는 일이 있었습니다. 그들은 그전까지 용왕을 매우 존경하고 숭배했습니다. 용왕이 그들이 본 적 없는 신통력을 보였기 때문입니다. 그러나 실력 대결 후에 그들은 용왕의 신통변화가 목건련 존자를 넘지 못함을 알게 되었습니다. 그들은 스스로 생각했습니다. 부처님의 제자도 이렇게 훌륭한데, 부처님께서는 그보다 수천 배나 더 높으시리라고. 그렇게 생각하여 부처님께서 오시는 것을 보고 모두 예배하고 귀의했습니다. 이것도 부처님 시대의 교화 방편이었습니다. 부처님 시대에는 많은 외도들이 있었고, 그들은 삿된 가르침으로 여러 신통력을 수련했습니다. 그리고 신들에게 깊이 믿음을 가지고 있었습니다. 그런 신통력을 사용하지 않고서는 부처님께서 그들을 굴복시킬 수 없었을 것입니다. 위 법구들을 통해 부처님께서는 분명히 입장을 밝히셨습니다. 오직 삼보에 의지해야 인간이 고통에서 벗어날 수 있다고. 왜냐하면 외부 환경에 의지하는 것은 모두 생멸무상하기 때문입니다. 무상의 법칙을 벗어나는 현상은 하나도 없습니다. 금강경에서 부처님께서 말씀하셨습니다. "모든 유위법은 꿈과 같고 허깨비와 같고 물거품과 같고 그림자와 같고 이슬과 같고 번개와 같으니, 이와 같이 관찰해야 한다." 이 게송의 의미는 모든 사람이 항상 현생의 모든 법, 형상 있는 모든 것은 꿈, 그림자, 물거품, 번개, 서리와 같아서 견고한 것이 하나도 없음을 관찰해야 한다는 것입니다. 그렇다면 그런 물질적 현상들에 집착하여 의지한다면 고통스럽지 않을 수 없습니다. 부처님께서는 고통에서 벗어나는 길은 오직 외부의 삼보와 자심(自心)의 삼보에 의지하는 것뿐이라고 가르치셨습니다. 즉 불교 신자는 사(事)와 이(理) 모두에 귀의해야 합니다. 사(事)란 부처님께 귀의하는 것입니다. 부처님은 완전히 깨달은 스승이시며, 우리에게 해탈의 길을 가르쳐 주십니다. 법에 귀의하는 것은 부처님의 가르침이 번뇌와 미혹에서 벗어나는 공능을 지니기 때문입니다. 승가에 귀의하는 것은 바른 수행자들이 부처님의 바른 가르침을 따라 인도하기 때문입니다. 불교 신자는 외부 삼보에 의지하는 것은 자심 삼보를 밝히기 위한 것임을 인식해야 합니다. 우리 모두는 불법승(佛法僧)을 본래 갖추고 있기 때문입니다. 바로 그 자심 삼보가 우리를 모든 고통에서 구원합니다. 만약 우리가 외부 삼보에만 의지한다면 영원히 고해에 빠져 있을 것입니다. 외부 삼보가 우리를 구원할 수 없기 때문입니다. 오직 자신만이 자신을 구원합니다. 예를 들어 내가 도박이나 마약에 중독되었다면, 외부의 불법승이 나를 구원할 수 있습니까? 불법승은 단지 중독의 해악을 깨닫고 탐착하지 말라고 가르치고 권할 뿐입니다. 내가 듣고 따르지 않으면 삼보가 나를 어찌 구원하겠습니까? 만약 내가 부처님의 가르침을 듣고 실천하며 단호히 끊겠다고 결심한다면, 그것은 내가 나 자신을 구원하는 것입니다. 그러므로 외부 삼보는 단지 좋은 조연(助緣)일 뿐입니다. 모든 고통과 즐거움은 자신이 결정합니다. 이렇게 이해하고 실천하는 것이야말로 진정한 불교 신자가 불교를 배우는 것입니다. 그렇지 않고 외부의 불법승에만 의지한다면 그것은 미신에 빠지는 것입니다. 그렇게 외부만 믿고 따르는 것은 헛된 일입니다! 그분들이 당신을 고통에서 구원하지 못하기 때문입니다. 부처님의 가르침을 따라 각자 용기 있게 일어나 자신을 스스로 구원하시기 바랍니다. 어떻게 구원합니까? 사성제(고, 집, 멸, 도)에 의지함으로써, 특히 팔정도를 배우고 실천함으로써 고통에서 벗어납니다. 부처님의 가르침을 이렇게 올바르게 실천할 때, 현세와 내세에서 안온하고 이익과 즐거움을 얻을 수 있습니다.