심층 주해

이 두 법구는 기원정사에서 설해졌으며, 불만족스러운 비구에 관한 이야기입니다. 승가에 들어온 후, 이 비구는 정진 수행하며 출가자의 본분을 다했습니다. 출가한 지 얼마 되지 않아 그의 아버지가 병들어 세상을 떠났습니다. 죽기 전에 아버지는 동생에게 100금을 남기며 비구에게 전해주라고 당부했습니다. 돈을 받자 그는 수행에 불만을 느꼈습니다. 그는 더 이상 고행하는 출가 생활을 계속하고 싶지 않았고, 환속할 마음을 먹었습니다. 이 결심이 생긴 이후로 그는 모든 수행을 게을리했습니다. 다른 비구들이 이를 부처님께 아뢰었고, 부처님께서 그를 불러 이유를 물으셨습니다. 그는 이 돈으로 세상에서 살아갈 수 있다고 말했습니다. 부처님께서는 100금으로는 생활비를 감당할 수 없음을 분석해 주셨습니다. 또한 과거에 전륜성왕들은 손짓 한 번으로 보배 비를 내려 금은이 땅에 가득하게 했음에도, 죽을 때까지 그 욕망이 채워지지 않았다고 말씀하셨습니다. 그렇다면 100금으로 무엇을 할 수 있겠습니까? 재물과 명예는 참으로 위험합니다. 수행자들은 이런 것들에 유혹되어 도를 크게 손상시킵니다. 물질과 재물, 명예는 실체 없는 허깨비요 뜬구름에 불과합니다. 실체는 없지만 인간에게 탐욕이 가득한 한, 그것들은 여전히 강력한 매력을 지닙니다. 바로 그것들이 수행계에 많은 해악을 끼칩니다. 위 이야기는 정진 수행하던 비구가 아버지가 남긴 100금 때문에 수행을 포기하려 했다는 사실을 보여줍니다. 부처님 시대의 물질과 현대의 물질은 비교할 수 없을 정도로 차이가 납니다. 오늘날 과학 기술 시대에는 정교한 전자 기계들이 눈을 현혹하고 강력한 매력을 지니고 있으니, 어찌 사람 마음이 탐착하지 않을 수 있겠습니까? 출가하여 모든 것을 버리고 세상 일에 무관심하며 재물과 명예와 물질을 뜬구름이나 버린 신발처럼 여기기로 서원했으면서도, 금전이라는 마력의 유혹 앞에 수행의 마음을 지키지 못한다면, 해탈을 성취하는 수행이 결코 쉬운 일이 아님을 알 수 있습니다. 수행의 근본은 부처님 말씀대로 번뇌를 부지런히 제거하는 데 있습니다. 아무리 오래 수행했어도 탐진치의 번뇌 뿌리를 제거하지 못했다면 그 사람은 진정한 수행자가 아닙니다. 애욕의 욕망은 생사 고통의 근본입니다. 무명 때문에 탐구하고 욕망을 만족시키려 합니다. 겨우 100금으로도 비구가 환속하려 했는데, 세간의 오욕락 중 다른 것들은 어떻겠습니까? 수행자가 탐착하지 않고 욕망을 제어할 수 있겠습니까? 그러므로 부처님 말씀대로 오직 두 길이 있습니다. 고통의 길이라면 계속 욕망의 노예가 되어 욕정을 만족시키는 것입니다. 반대로 안락한 행복의 길을 가려면 욕망을 끊어야 합니다. 물질은 결코 인간의 욕망을 만족시키지 못하기 때문입니다. 만약 재물과 물질이 인간을 안락과 행복으로 이끈다면, 부처님, 진인종(陳仁宗) 왕, 그리고 다른 왕들이 왕좌를 버리고 출가하지 않았을 것입니다. 왕좌와 옥좌 위에는 누릴 수 있는 많은 욕락이 있음에도 그 모든 것을 버려야 했습니다. 재물, 명예, 지위, 미인은 그들에게 모두 고통일 뿐입니다. 오직 무명 번뇌를 모두 전환하는 길만이 진정한 깨달음과 해탈입니다.