詳細解説

この法句において、釈尊は専門的かつ具体的な3つの職人の仕事を通して、修行のあり方についての深い教えを示されています。第一に「水を引く者は水を導く」。農夫が作物を育てるために乾いた田畑に水を引くように、私たちは「智慧の稲」を枯らさないために、日々心の田に正法の水を注ぎ続けなければなりません。第二に「矢を作る者は矢をまっすぐに伸ばす」。優れた射手になるには、まっすぐな矢が必要です。同様に、私たちの心を襲う「煩悩の魔軍」を打ち破るためには、禅定（ぜんじょう）と智慧というまっすぐな矢が不可欠です。第三に「大工は木を削る（墨を打って木を測る）」。大工が墨縄を使って木材をまっすぐに整えるように、修行者にとっての墨縄は「戒律」です。戒律という基準がなければ、修行の道を踏み外し、堕落の穴に落ちてしまいます。これら3つの例えを挙げた後、釈尊は「賢者は己の心を調御する」と結論づけられました。心を調御するとは、自己を厳しく律することに他なりません。心を五欲六塵（世俗の欲望）のままに放縦にさせていては、決して悟ることはできません。私たちは六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）をしっかりと守る必要があります。とりわけ、善悪のすべての行動の主謀者である「意（心）」を制御することが最も重要です。迷い（輪廻）も悟り（解脱）も、すべてはこの六根の制御にかかっています。世間でも「一芸に秀ずる者は一生の宝」と言われるように、修行においても、あれこれと手を出す「雑修」ではなく、自分の機根に合った一つの法門を選び（択法）、それを一途に深く実践していくことが成功への近道です。結論として、この法句を通して私たちは自己を深く見つめ直し、選んだ修行法をたゆまず実践していくことで、必ずや心の調御を成し遂げることができるのです。