詳細解説

このダンマパダの偈は、祇園精舎にて、悪魔マーラに関連して仏陀が説かれたものである。故事によれば、「ある日、マーラは変装して仏陀のもとに近づき尋ねた：『世尊よ、あなたはしばしば「彼岸」について語られます。彼岸とは何ですか？』仏陀はそれがマーラであると知って言われた：『悪魔よ、お前に彼岸の何の関わりがあるか。ただ渇愛を脱却した者だけがそこに達することができる』」（ダンマパダ物語集第三巻、326頁より）。この偈において、仏陀は私たちに心を過去と未来という二つの極端に縛られないように教えている。これらは常に私たちを束縛する二つの牢獄である。「彼岸も此岸もなく、両岸とも実在しない」。此岸も彼岸も、ただ相対的に仮設された概念に過ぎない。修行者にとって重要なのは、この二元的な概念の枠組みを超越することである。私たちはしばしば概念的なラベルに捉われている。これは月を指さす指に固執して、月そのものを忘れる人のようなものである。指も月も、単に仮設された概念的ラベルに過ぎない。本質的に、それらは空である。長い間、私たちは言葉や文字に騙されてきた。これは森で道に迷った狩人の話のようなものである。彼は出口を求めて果てしなく彷徨った。夕方になっても出口は見つからず、突然門にある大きな看板を見つけた。「猛犬注意」と書いてある。彼は思った：野獣に食べられるより、中に入って猛犬に立ち向かう方がましだ。それに猛犬にも飼い主がいる。そう思って彼は中に入った。恐怖していたが、他に出口はなかった。数歩進むと、さらに大きな看板があった：「猛犬注意！！！」心臓は飛び出しそうに高鳴った。しかし彼は歯を食いしばって進み続けた。すると小さな子犬が飼い主のそばに立っているのに出会った。驚いて飼い主に尋ねた：「ご主人さん、猛犬はどこにいるのですか？」「猛犬など全くいませんよ。これが私の唯一の犬です」「こんな小さな犬で、誰が入ってくるのを止められるのですか？」「あなたは完全に間違っています。この犬は誰も止められませんが、あの看板なら見知らぬ人を寄せ付けないのに十分なのです。お分かりですか？」狩人は唖然とした。人々は猛犬を恐れるのではなく、「猛犬注意」という看板を恐れているのだ。何と馬鹿げていることか！人々は空虚な名前やラベルによって妄想し、混乱し、窒息させられている。映画館で皆が映画に夢中になっていると想像してほしい。突然誰かが「火事だ！火事だ！」と叫ぶ。パニックになった群衆は我先にと逃げ出す。しかし実際には火事など全くない。人々は言語の慣性によって習慣的に生きており、仮設された言葉や名前に強く執着している。このことから数え切れないほどの悲劇的な紛争や相互破壊が生じる。全ては空虚なラベルに固執するためである。今日の全人類がこのようである。『起信論』ではこれを「名の相に執着する」という。すなわち、その本質が全く無であるにもかかわらず、名前や言葉の外観を grasping することである。上記の故事において、仏陀はマーラに対して、彼が彼岸について何も知らないと直接言われた。此岸さえも理解していないのに、どうして彼岸が理解できようか？では此岸とは何か？彼岸とは何か？「此岸」とは六根を指し、「彼岸」とは六境を指す。六根が六境に接触するとき、捉われず、貪りの思惟を起こさず、六境に汚染されなければ、その時点で両岸を超越していることになり、当然それは解脱であり、現前の涅槃である。それが常なる住所：「今、ここ」である。悪魔にどうしてこれができようか？だから仏陀は言われた：「ただ渇愛を脱却した者だけがそこに達することができる」。