詳細解説

仏陀は私たちの心を守ることを強調しています。なぜそうしなければならないのでしょうか。それは、心が外部の環境に簡単に従ってしまうからです。心と環境は常に絡み合っており、環境が激動しているとき、心を平和に保つことができる人はほとんどいません。修行者、特に出家者が静かな心を達成するためには、世俗的な執着を減らさなければなりません。過去の指導者たちの経験によれば、これを行う最善の方法は、一人での修行（独覚）などを通じて、外部との関わりを最小限に抑えることです。外的な対象自体に罪はありませんが、それらには富、美しさ、名声といった磁石のような引力があり、修行者の決意を簡単に揺るがします。これらの世俗的な欲望の魅力は巨大な障害です。「四十二章経」の中で、仏陀は感覚的な欲望の危険性について頻繁に警告しています。例えば、次のように教えられました。「名声や富を追い求める人は、香を焚くようなものである。人がその香りを嗅ぐ頃には、香はすでに灰になっており、破滅の火がすぐ後ろに続いている」。また、「世俗の欲望は鋭い刃の上のハチミツのしずくのようなものである。食事には足りないが、それを舐めた子供は舌を切る危険がある」とも教えられています。これは感覚的な快楽に耽ることの深刻な危険性を示しています！真の修行者が生と死の苦しみから逃れたいと願うなら、火の穴のように世俗の欲望を避けなければなりません。近づきすぎれば最終的には破滅につながるからです。