詳細解説

この三つの偈は、祇園精舎において、思い上がった一人の比丘に関連して仏陀が説かれたものである。物語によれば、ある比丘がうっかり一本の草を折ってしまった。良心にとがめを感じた彼は、同じ修行仲間のところへ行き、その出来事を話して尋ねた。「兄弟よ、比丘が草を折ってしまった場合、何か問題がありますか。」その比丘は答えた。「草木を折ったからといって、重大な結果があるなどと大げさに考える必要はない。ただ罪を告白すれば、その過ちは消える。」そう言い終わると、その比丘は一株の草を根ごと引き抜き、投げ捨てた。比丘たちはこのことを仏陀に申し上げた。仏陀はその思い上がった比丘を厳しく叱責し、そして上の三つの偈を説かれた。第三百十一偈において、仏陀はクサ草、すなわち香りのある草を用いて、出家していながら邪な行いを追い求め、そのために地獄へ堕ちる者をたとえられた。香草は、この世の物質的な欲楽を象徴している。修行者がまだ貪欲を制御できていないとき、当然ながら多くの渇望や欲望が残っている。たとえ出家していても、私たちの修行の力はまだ未熟であり、心識はまだ十分に調えられていない。そのため、猿のような意識はなお放逸で、感覚の対象を追い回し、それを享受しようと常に好む。愚かさのゆえに、私たちは五欲という香草を好む。香草を見ると、心はどうしてもそれを手に入れたいと思う。しかし私たちは、その香草の中にひそかに毒が含まれていることを忘れている。つかめば、毒によって手が腫れる害を避けることはできない。この世に、とげのない薔薇があるだろうか。とげがあると知っていても、人はなお摘み、折り取り、薔薇と戯れる。ときにはとげが皮膚を刺し、血が流れても、それでもまだ目覚めようとしない。仏陀は、それこそ深い迷いに覆われた者たちの心の状態であると説かれた。そうであるならば、堕落し、自ら苦しみを招くことは避けられない。邪行とは、正しくなく、真理にかなわない行為である。邪行に従って生きることは、苦しみへと導く道である。出家者は、常に正しい行いに従って生きなければならない。正行こそが、安らかな涅槃へと導く道である。第三百十二偈において、仏陀は解脱へ向かう修行の道を妨げる三つの重要な問題を示された。この三つの重大な障害は、真に修行する者が抑え、調伏し、乗り越えなければならないものである。第一は怠惰である。怠惰とは、なまけることであり、だらしなく生き、物に引きずられることである。修行者がこの怠惰という病を持っているなら、道を進み、身心を整えることはまことに難しい。苦しみから解脱したいと言いながら、一日中遊び歩き、無駄話をし、世間のはかない話ばかり論じているなら、どうして苦しみから解脱できるだろうか。怠惰は精進の不倶戴天の敵である。怠惰のために、私たちは容易に放逸となり、気ままになる。戒律という手綱に抑えられることなく生きてしまう。それは堕落し衰退する生活であり、仏陀はそのような人は矢のような速さで地獄へ落ちると説かれた。第二は汚染である。放逸に生き、世の流れに身を任せて漂うために、そこから多くの汚れが生じる。一生のあいだ欲望と無明に使役される奴隷となり、多くの悪業を造る。外では六つの感覚対象に染まり、内の心では煩悩と垢が騒ぎ立てて覚りの本性を覆い隠す。これは、禅観と正念の実践を欠く修行者の弊害である。第三は疑いである。疑いは修行の道における大きな障害である。疑いを抱き続ける人は、自分にとっても他者にとっても有益なことを成し遂げることができない。だから仏陀は、清らかな生活の修行を疑うなら、大いなる聖なる果を証することはできないと説かれた。第三百十三偈において、仏陀は私たちに励ましを与えられた。ひとたび修行に入ったなら、なすべきことを全力で、ひたすらに行わなければならない、と。昔の修行者たちは、一寸の時も惜しみ、禅観の修行に全力を注いだ。まだ道を明らかにしていないときには、道を明らかにするまで必ず修行しようと決意した。すでに道を明らかにした後でさえも、彼らは油断し、怠り、軽んじることを決してしなかった。彼らは一瞬一瞬を観照し、気づきの中に生き、因縁に応じて自然に、万物と調和しながら、二元的な対立を超えていた。彼らは常にこの境地を保っていた。「境に向かって心は動かず、空腹なら食べ、疲れたら眠る。」もし私たちが彼らのようにまだ「道を明らかにして」いないなら、性急に「空腹なら食べ、疲れたら眠る」という言葉を真似してはならない。そうしなければ、堕落し、一生苦しみを受けることになる。昔の人々は、生死の問題を解決するために、早く悟りを開き、生死の苦しみの道から速やかに抜け出そうと決意して修学した。仏陀、祖師、そして古の徳ある修行者たちの歩みは、このようなものであった。それは、私たちが学び、倣うべき輝かしい手本である。率直に言えば、今日の私たちの修行を彼らと比べるなら、その隔たりはまことに果てしなく遠い。ある古徳は嘆かれた。「幾多の生にわたり、私たちは塵の世界を追い続け、かつて振り返って省みることがなかった。時は沈み、歳月はむなしく過ぎ去っていく……」これは、私たちが多くの生にわたり世俗の対象を追い続け、反省する一瞬さえ持たなかったという意味である。もし私たちが反省を知っていたなら、無量の昔から六道輪廻をさまよい続けることはなかったはずである。時間は飛ぶように過ぎていくのに、私たちは少しも惜しまない。私たちは時間を生かして力を尽くし、修行に励むことを知らない。上に引用された物語において、仏陀はその比丘を自負心のゆえに厳しく叱責された。草を引き抜いて捨てることは、慈悲を欠いた行為である。たとえそれが感情を持たないものであっても、そこには生命がある。理由もなくその生命を傷つけることは、出家者にとって、仏陀は慈しみのない行為と見なされた。感情を持たないものに対してさえ仏陀がこれほど大切にされたのであるから、まして感情を持つ生きものに対しては、どれほど尊ばれたことであろう。仏陀がその比丘の行為を叱責されたのは、単に草を捨てたからではない。仏陀の本意は、彼に慈しみの教えを学ばせ、傲慢と自負の心を取り除かせることにあった。出家者は、このような高慢で思い上がった性質を持つべきではないのである。