詳細解説

この二つの法句は、仏陀がバッディヤ近郊のジャーティヤ洞窟で、バッディヤの比丘たちに関して説かれたものである。伝承によれば次の通りである。「ある時、世尊はバッディヤの町の近くのジャーティヤ洞窟に滞在しておられた。その洞窟の比丘たちは、自分たちの履物を飾る習慣を持っていた。伝統では『バッディヤの比丘たちは色鮮やかでさまざまな形の履物を履く習慣があった』と述べられている。彼らは自分で作るか、あるいは他者に作らせ、高価で軽く、流行に合った素材で装飾した。そのため、学び、戒律、禅定、智慧に怠慢になった。他の比丘たちはこれを見て非常に不快に思い、仏陀に報告した。仏陀は飾り立てることを好む比丘たちを叱責され、『何のためにここに来たのか。それなのに今、このような無益なことを追い求めるのか』と述べられた。その際、仏陀はこの二つの法句を説かれた。美に執着していた比丘たちは聞くとすぐに阿羅漢果を得、集まった人々も利益を得た。」これら二つの法句は、私たちに行動に慎重であるよう戒めている。すべきことは行い、すべきでないことは行わないこと。修行者は智慧を用いて自己と行動を省察すべきである。仏陀がここで説かれる重要な点は、「放逸で傲慢な者は、煩悩がますます増大する」ということである。身と心、特に心の放逸については、仏陀はすでに『不放逸』の章で詳しく教示されている。放逸で自制のない修行者は堕落した生活を送る。仏陀はその者は死体のように生きると言われた。すなわち、肉体は生きていても、道徳と精神は死んでいる。そこからすべての煩悩が生じ、増大する。出家者の志は苦に満ちた生死の輪廻から解脱し、速やかに道果を成就することである。心を放逸に任せれば、如何にしてその志を成就できようか。物語では、仏陀は無益な行いをする比丘たちを叱責された。時間を無駄に浪費していたのだ。本来、出家者は学びと修行に心を集中し、常に正念と正しい観察の中に生きるべきである。そのようにしてのみ、覚りと解脱の道理に沿うことができる。反対に、取るに足らないことに心を奪われ、履物の装飾ばかりに気を取られる比丘たちは、煩悩を断ち切って覚りと解脱を得ることができない。これはすべきでない行為である。この話は、私たち自身を省みるよう促している。私たちは仏陀に叱責された比丘たちと同じではないか。もしそうであれば、各自は悔い改め、長年固執してきた過ちを正すべきである。そうしてこそ、覚りと解脱の道に従って学び修行する出家者としてふさわしい。そうでなければ、苦しみに満ちた生死輪廻から抜け出すことは困難である。