詳細解説

この二つの法句は祇園精舎で説かれ、数人の高徳の比丘たちにまつわる話です。戒徳を完備した数人の比丘たちは自ら考えました。「我々は完全な戒徳を持ち、清浄な教えを実践し、広く学び、静かに住し、瞑想によって神通力を発展させている。故に阿羅漢果を得ることは難しくない。いつでも阿羅漢果を得ることができる。」同様に、不還果を得た者たちも考えました。「我々にとって阿羅漢果を得ることは難しくない。」ある日、彼らは仏陀のもとへ行き、礼拝して一方に座りました。仏陀は尋ねられました。「比丘たちよ、お前たちは自分の任務を終えたのか？」彼らは答えました。「世尊よ、我々はこれこれの聖位に達しました。いつでも阿羅漢果を得ることができます。そのように考えて、我々は現状に満足しています。」これを聞いて、仏陀は教えられました。「比丘たちよ、単に戒律を完全に守ったからとか、三果を得たからといって、『私の現世にはあと少しの煩悩しか残っていない』と考えて満足することは、沙門にふさわしくない。むしろ、煩悩の漏が完全に滅尽されない限り、真に悟ったと自称する権利はないのである。」その機会に仏陀はこの二つの法句を説かれました。（法句経物語集第三巻、圓照、99頁より引用）仏陀はこの二つの法句を説いて、解脱を求める修行における明確な定義を示されました。身体を苦しめること、広く学ぶこと、たとえ三昧を得ること、独り静かに住することなどを、出家者の真の徳と思い込んではならない。これらの行いは凡夫には到底及ばないが、だからといって真に悟ったと早合点してはならない。煩悩が完全に滅尽されていないなら、その人はまだ聖果を得ていないのである。故に修行の道にあっては、慎重であるべきで、外見の表面的なことで判断してはならない。修行者の進度や煩悩の有無を試すには、仏祖は「八風」という物差しを用いるよう教えられた。すなわち、利・衰・毀・誉・称・譏・苦・楽の八つの風が吹いても、行者の心が動じなければ、それが本物である。そうでなければ、悟りを得た者と呼ぶに値しない。いかに巧みに偽装しても、修行に長けた者の目はごまかせない。金は火で試すべきである。昔、中国の梁の時代、梁の武帝と志公和尚が高楼に登って景色を眺めていた。武帝はすべての山脈が雪で覆われているのに、一つの峰だけ雪がないのを見て不思議に思い、志公和尚に理由を尋ねた。和尚は、その山で禅師が坐禅に入っており、その定力と火光三昧のため雪が降り積もれないのだと説明した。武帝は驚き、大いに称賛した。そしてその禅師を朝廷に招くよう命じた。その禅師は随海と名乗った。朝廷に来た後、武帝は彼を非常に敬った。禅師は三年間、外界に出ずに専修した。武帝は密かに真の修行者だと思った。別の日、志公和尚と法談しているとき、武帝は随海禅師の道徳と修行を称賛し、真の悟りを得た聖者だと絶賛した。しかし志公和尚は智慧の眼で、その禅師はまだ本物でないと見抜いていた。定力は深いが、我への執着がまだ強く残っていた。そこで和尚は武帝に、真偽を知りたければ試してみよと告げた。修行者を外見だけで判断してはならない。武帝は志公和尚の助言に従った。第一の試練：武帝と志公和尚は同じテーブルに座り、上等な料理と高級な食器で食事をし、随海禅師は別の席で粗末な料理と簡素な器で食べた。皆、無言で食事を終えた。随海は礼をして部屋に戻った。口には出さなかったが、内心は不平と怒りを感じていた。第二の試練：武帝は盛大な宴を催し、朝廷の文武百官や国内の高僧たちを招いた。皆、立派な席に着き、随海禅師だけが質素な隅の席に粗末な料理を置かれた。食事の後、贈り物が配られた。皆が高価な絹や錦を受け取る中、随海禅師だけが最も粗末な布を受け取った。武帝は宣言した。「本日、贈り物を均等にしなかったのは、随海禅師の道徳がまだ低すぎると判断したからである。故に最も粗末な布だけを贈った。」これを聞いて、随海禅師は怒りを抑えきれず、立ち上がって激怒し、自分は名利を求める者ではないと宣言した。怒りのあまり顔色は青ざめ、その場で倒れて絶命した。皆は恐怖し、武帝は僧の死を招いたことを深く悔いた。しかし志公和尚だけは事情を理解していた。彼は随海を若い鳥に生まれ変わる運命から救った。彼は人を北へ遣わし、三本の枝が出た木の上の巣に生まれたばかりの一羽の雛を見つけさせた。その雛の背中には「随海」の二文字があった。志公和尚が呪願を唱えた後、雛を地面に投げると雛は死に、意識は随海禅師の身体に戻った。こうして随海は生き返った。もし真に悟った志公和尚の及時な救いがなければ、随海禅師の末路はどうなっていただろうか。彼は雪を寄せ付けないほどの深い定力を持ちながら、試練に耐えられず、怒りのために悲惨な死を遂げた。これを見ると、我執の重い修行者がいかに解脱し難いかが分かる。（『禅門警醒修行』の故事要約）話を戻すと、仏陀はこれらの比丘たちを叱責された。煩悩の漏がまだ滅尽されていないのに、どうして阿羅漢果を証したと言えるのか？考えてみれば、今の世にも、少しの修行の成果を得ただけで、あれこれの悟りを得たと大げさに言い立てる者がいる。しかし、なお証や得を見る者は真の修行者ではない。なぜか？我相がまだあるからである。我や法に執着することは仏教の主張ではない。金剛般若経で仏陀はこの問題を明確に説かれた。第二十章 道品