詳細解説

この法句は祇園精舎で説かれ、あるバラモンにまつわる話です。伝承によれば、ある日、あるバラモンが、草むらの茂った場所に立って衣をまとう沙門たちを見ました。衣をまとうとき、衣の端が草をなぞって露でびしょ濡れになります。それを見た彼は、その場所の草を取り除きました。次に彼はその場所へ行って見ると、比丘たちが衣をまとうとき、衣の端が地面をなぞって埃をかぶっていました。それを見て、彼は砂を敷き、その場所を平らに清めました。次の日、暑い日差しのとき、彼は比丘たちが衣をまとうときに汗をたらしているのを見て、そこに仮小屋を建てようと考えました。また別のとき、雨が降り、比丘たちが濡れているのを見て、彼は家を建てるべきだと思いました。家が完成すると、彼は落成式を催し、仏陀と僧団を招いて供養しました。食事の後、彼は自分が行ったすべてのことを仏陀に話しました。それを聞いて仏陀は言われました。「バラモンよ、賢者が善行をなすのも同じである。時から時へ、一つ一つ、悪しき業を捨て去るのである。」（以上、話の要約）この故事に基づき、仏陀はこの法句を説かれました。善行や修行は、あらゆる時と場所において、因縁に応じて福徳を積むことを知らねばなりません。善行はたとえ小さくても、善い業を積み重ねることを知る賢者は、どんな小さな善行でも行わないことはありません。一滴の水は少ないけれども、グラスに何滴も注ぎ続ければ、やがてグラスは満ちます。このバラモンは実によく福徳を積むことを知っていました。比丘たちの衣が汚れるのを見て、黙って再び汚れないようにする方法を考えました。小さなことですが、それは善に向かう心と忍耐強い心を持った者でなければできません。誰にも知られずに行い、名声を誇示しない。それが本当に尊く、感嘆に値します。事業が無事に完了してから、彼は仏陀に打ち明けました。仏陀はそれを賢者の行いと認められました。賢者は善を行うとき、誰にも知られずに悪を捨て去ります。反対に、智慧の乏しい者は善を行うとき、名声を欲しがり、誇示し、自慢します。彼らは人に知られ、称賛され、尊敬されるように行います。仏陀はそれを名声を求めて善行する者とされ、そのような者の福徳は多くないとされます。この法句で仏陀は、修行するとき、智慧を用いて煩悩を清め、身心を清らかに新鮮にすべきだと教えられました。智慧は心の中の結び目や困難、葛藤や内なるわだかまりを解く力を持っています。悲しみや怒りなどの煩悩が生じたとき、私たちは正念のエネルギーを必要とします。このエネルギーは、私たちの悲しみや怒りを包み込み、なだめる力を秘めています。怒りは心から生じる多くの煩悩の一つです。それは心の外にある対象ではなく、心の一部です。それは煩悩の現れであり、波が水の現れであるのと同じです。ですから、正念のエネルギーで照らし、自分の怒りを静める必要があります。まるで母親が泣き叫ぶ子どもを抱きしめるように。抱きしめ、なだめるという母親の行為は、エネルギーを直接子どもの身心に伝え、そのエネルギーが子どもを温かくし、怒りや叫びを徐々に静めます。これが修行者が煩悩を転換する方法です。「取り除く」と言っても、それは方便的な言葉です。実際には、煩悩は私たちが抑圧したり滅却したりする対象ではありません。うまくやらなければ、心の中で戦場を作ることになり、決して安らかにはなれません。仏陀は銀細工師が銀から不純物を熱心に取り除くという譬えを示されました。純金があるからこそ、鉱滓があるのです。本覚があるからこそ、不覚が生じます。不覚は無明の煩悩や汚れであり、鉱滓にたとえられます。濾過するには、「熱心さ、道具、方法」が必要です。良い道具、優れた方法、勤勉で巧みな人。これらは濾過のための必須条件です。良い道具とは、仏号、真言、または呼吸などです。方法とは、心を一つの対象に集中して深く観想することです。行者は智慧の灯を灯し、妄想的煩悩を直に照らしなさい。正念が現在の瞬間に在るとき、心は即座に安定します。安定すれば、過去と未来という牢獄の両端に落ちることはありません。そうすれば、行者は安楽の涅槃に到達するでしょう。