詳細解説

この法句は祇園精舎で説かれ、アトゥラ（Atula）という在家信者にまつわる話です。伝承によれば、アトゥラはサーヴァッティーに住む善男子で、五百人の仏教徒のグループと一緒でした。ある日、彼はその仲間たちと共に精舎へ法を聞きに行きました。まず彼らはピローティカ（Pilothika）長老のもとへ行きましたが、長老は黙って一言も話しませんでした。彼らは失望して、次にシャーリプッタ長老のもとへ行き、ピローティカ長老が何も説法しなかったことへの不満を述べました。そこでシャーリプッタ長老は彼らに座るように言い、アビダルマの教理について滔々と説き始めました。しかしアトゥラたちは全く理解できず、不快になってアーナンダ長老のもとへ向かいました。挨拶を済ませた後、アトゥラはピローティカ長老とシャーリプッタ長老にあった時のことを話しました。アーナンダ長老は簡潔な法話をしましたが、彼らはそれにも満足せず、憤慨して仏陀のもとへ行きました。仏陀に礼をした後、彼らは不平を述べました。ピローティカ長老は黙りすぎ、シャーリプッタ長老は話しすぎ、アーナンダ長老は短すぎると。それを聞いて仏陀は彼らを叱りました。「この世では昔から、誰もが毀誉褒貶を受ける。如来でさえも毀誉褒貶を受けるのだ」と。仏陀は続けて、「愚者の毀誉褒貶は問題ではない。しかし賢者で学識ある者の毀誉褒貶こそが真実である」と教えられました。（以上、話の要約）この故事に基づき、仏陀はこの法句を説かれました。この話は、世間の毀誉褒貶についての貴重な教訓を与えます。ピローティカ長老のように黙っていてもアトゥラたちに嘲られ、シャーリプッタのように多く話しても彼らに嫌われ、アーナンダのように簡潔に話しても彼らを喜ばせられない。どうすれば彼らを満足させられるでしょうか。これらの師は敬うべき方々で、ほとんどが煩悩を断ち切っています。それでもなお人々は彼らを好まず、悪口を言うのです。仏陀でさえも、すべての微細な無明煩悩を完全に超越しているのに、なお好き嫌いの対象となります。このように、毀誉褒貶は常に存在します。そこで仏陀は、たとえ批判されても腹を立てず、称賛されても慢心しないように勧めています。大地、水、火、風の四つの元素の忍辱の徳を学ぶべきだと説かれました。大地は香しいものも不浄なものもすべて受け入れ、それを浄化します。水は清浄なものも汚れたものも洗い流し、執着しません。火は美しいものも醜いものも焼き尽くし、差別しません。風は香りも悪臭も吹き飛ばし、とらわれません。修行者はこれらの徳を修行すべきであり、それによって毀誉褒貶を超え、安楽と解脱を得ることができます。