詳細解説

ブッダの教えを読誦する目的は、その深い意味を理解し、日々の修行に応用することです。そうして初めて利益がもたらされます。心が散漫な状態で、あるいは単なる日課として漫然とお経をたくさん読誦しても、真の利益は得られず、逆効果になることすらあります。多くの修行者は功徳を得るために読誦の量ばかりを重視し、読んだお経の数を数えます。読誦すればするほど、自分は他人より優れていると感じ、それが傲慢さを生み出します。禅の歴史において、ある僧侶が偉大な禅僧に敬意を表しに行った有名な話があります。礼拝の際、その僧侶の頭は床につきませんでした。禅僧は彼を叱責し、どれほど偉大な業績を隠し持っているからそのように傲慢なのかと尋ねました。僧侶は誇らしげに、大乗経典を三千回読誦したと答えました。禅僧は彼に深い教訓を授けました。本質を理解せず、傲慢さを手放すことのない読誦は、単に音を追っているにすぎない。真の修行とは心を照らすことである、と。自分の過ちに気づいた僧侶は、究極の真理を理解しなければ、何千回唱えようとも無益であることを悟りました。教えを真に実践することなく、口先だけでお経を唱えるなら、それは空虚な読誦です。そのような人は、主人のために牛を数えるだけで、決してそのミルクを味わうことのない雇われ牛飼いのようなものです。あるいは現代の言葉で言えば、一日中お金を数えているのに、そのお金を全く所有していない銀行の窓口係のようなものです。彼らはその労働に対してわずかな賃金を受け取るだけです。逆に、たくさんのお経を読誦しなくても、ブッダの中核となる教えを日々の生活の中で勤勉かつ厳格に適用すれば、それは解脱に十分なのです。詩句第20は、読誦の真の利益を明確に説明しています。修行者は教えに従って実践しなければなりません。もし単に唱えるだけで――まるで功徳を稼ごうとしたり、ブッダに聞かせようとしたりするように――実践が伴わなければ、生涯読誦し続けても何の利益も得られません。若い頃から老いるまで読誦を続けても、三毒（貪・瞋・癡）が全く手つかずのままの人もいます。なぜでしょうか？ ブッダは私たちが貪・瞋・癡を理解して根絶するために読誦するように教えられたのであり、祝福を乞うために教えられたのではないからです。それは医師から処方箋をもらった病人のようなものです。治るためには薬を買って飲まなければなりません。薬を飲まずに処方箋を握りしめ、一日中それを読んでいるだけなら、病気が治らないことを医師のせいにはできません！ さらに滑稽なのは、医師を喜ばせようと、処方箋を医師に向かって大声で読み上げるような行為です。医師は患者を愚かだと思うだけでしょう。気をつけなければ、私たちはその愚かな患者と全く同じように振る舞ってしまいます。ブッダが説かれたお経を取り出し、それをブッダに向かって唱え返し、時にはブッダが褒めてくれるだろうと考えて、音楽的に聞こえるように声を鍛えることさえあります。ブッダはただ私たちを憐れむだけでしょう！ これら二つの詩句は、経典の学習と読誦に関する深い警鐘です。ブッダは、どのような読誦が精神修行に有益であり、どのような読誦が無益であるかを明確に教えられました。あとは私たちの実践にかかっています。したがって、読誦する際には、ゆっくりと明確に読み、一語一語を熟考して教えを理解すべきです。理解できないことがあれば、知識のある善き友に教えを乞うべきです。その後、それを日々の生活に応用するよう努めなければなりません。そうして初めて、私たちは真の利益を得て、真にお経の唱え方を知っている人になるのです。出家者が集団で読誦する際にはリズムを保つために法具が使われますが、核心となる原則は同じです。ここで強調されているのは、理解せずに単に儀式に従うことに対して、法（ダルマ）に従って読誦するという本質なのです。