善からぬこと、己れのためにならぬことは、なし易い。ためになること、善いことは、実に極めてなし難い。
悪行をなすことは容易であるが、自らに何の利益ももたらさない。反対に、自らに利益をもたらす善行をなすことは極めて困難である。
詳細解説
仏陀は竹林精舎において、提婆達多(デーヴァダッタ)に関連してこの詩を説かれました。アーナンダは、提婆達多が僧伽(サンガ)を分裂させ、独立した教団を率いるつもりであると報告しました。これを聞いて仏陀は、善人にとって善行は容易であるが悪人には困難であり、悪人にとって悪行は容易であるが善人には困難であると述べられました。
不善が蔓延する世界において、真の平和を達成するには内面的な変容が必要です。世界平和は自己修養、特に妄想に満ちた不善の心を浄化することから始まります。仏陀を害し僧伽を分裂させようとした提婆達多の企みは、そのような妄想から生じ、最終的に彼自身の破滅を招きました。
悪を行うことは坂を滑り落ちるように容易ですが、善を行うことは山を登るように困難です。人生は短いにもかかわらず、人々はしばしば利己的に行動し、死後に物質的な富を持っていくことはできないということを忘れてしまいます。真の精神的実践とは、結果や名声への執着なしに善を行うことであり、それは菩薩の道を体現することです。戒律を守り、社会に貢献することで、人は後悔のない喜びの人生を築くことができるのです。
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