詳細解説

この法句は、戦士と比丘の戦いを比喩として説かれたものである。戦士は戦場に出て万の敵を打ち破ることができるかもしれないが、釈尊によればそれは容易なことである。しかし、自らの心に勝つことは、真に困難である。自分の内なる敵を克服することこそ、最も栄誉ある勝利である。その理由は次の通りである。戦士が外の敵を打ち破るには、勇気、祖国への愛、国家意識、地形や状況の把握、指揮能力、敵の強弱を知ることなど多くの要素が必要である。だが、内なる敵に勝つには、まず心の中の無明や煩悩を打ち破らねばならない。欲望が私たちを誤らせ、惑わせるのを制することこそ、比丘の主要な任務である。釈尊はこの法句において、勝利のために備える三つの武器を示された。すなわち、鉄の鎧としての精進、弓としての瞑想、矢としての智慧である。これら三つの武器は、修行者が常に携え、使用方法を熟知する必要がある。外の敵は対処可能であるが、心の中の敵は見えにくく、知ることも困難であり、根深い欲望や煩悩は長い生を経て形成されているため、一朝一夕に滅することはできない。私たちは、まず小さな敵に勝ち、それからより大きな敵に立ち向かわねばならない。日常の些細な欲望や怒りに打ち勝つことができなければ、より大きな煩悩に勝つことは不可能である。釈尊自身もまた、四十九日間、内なる魔王との激しい戦いを経て、鉄の鎧である精進、弓である瞑想、矢である智慧を携えて勝利を収め、ついに正覚を成就された。釈尊の戦いは外敵ではなく、心の中の敵との戦いであり、その勝利は偉大で輝かしいものであったが、決して驕ることはなかった。釈尊は謙虚で、慈悲深く、魔軍を従わせ、彼らもまた教育と支援のために従うことを許された。この物語は、修行者が欲望と煩悩に打ち勝つためには、常に警戒を怠らず、三つの内なる武器を絶えず用いる必要があることを示している。勝利の核心は外の戦いではなく、自己の心に勝つことである。