Commento approfondito

Questo verso fu pronunciato dal Buddha al Monastero Jetavana, in connessione con il Venerabile Śāriputra. Prima di partire per un viaggio per l'elemosina, Śāriputra contava i monaci che lo avrebbero accompagnato ma inavvertitamente omise un monaco. Quel monaco si arrabbiò e accusò falsamente il Buddha. Il Buddha chiamò il monaco per informarsi sulla causa e il monaco si spiegò. Intervennero anche altri monaci, chiarendo la situazione, e il Buddha capì che il monaco aveva effettivamente lanciato una falsa accusa. Da questo incidente il Buddha trasse la lezione contenuta in questo verso. Il verso illustra tre metafore per descrivere un Arahant la cui mente è priva di rabbia: 1. Terreno pianeggiante. 2. Un pilastro saldo (unda-ancora-la). 3. Uno stagno profondo senza fango. Queste metafore sottolineano la virtù di un praticante che ha sradicato tutta la rabbia: quando le contaminazioni se ne sono andate, anche di fronte alle avversità o agli ostacoli, la mente rimane calma e irremovibile. Ciò dimostra il risultato di una pratica diligente. A Śāriputra, uno dei principali discepoli del Buddha, furono affidate grandi responsabilità e operò quasi come un leader all'interno del Sangha, secondo solo all'anziano Mahākāśyapa. Mahākāśyapa era sia virtuoso che estremamente saggio, un maestro del dibattito che non era mai stato sconfitto e sostenne grandemente il Buddha nell'insegnamento e nella guida della comunità. Nonostante l’eccezionale virtù e abilità di Śāriputra, l’invidia e i tentativi di fargli del male esistevano ancora tra gli altri. Ciò evidenzia che in ogni epoca, finché le persone non hanno eliminato l’avidità, l’odio e l’illusione, le controversie e le critiche continuano, anche tra coloro che sono devoti allo stesso insegnante, condividendo lo stesso ambiente e gli stessi ideali. La storia mostra anche che, oltre a Śāriputra, anche il Buddha affrontò la persistente opposizione di altri come Devadatta, e alcuni monaci cercarono costantemente modi per ostacolarlo, ma la legge karmica prevale sempre: il danno ritorna al trasgressore, come una legge naturale di causa ed effetto che non può essere alterata. Il racconto insegna una lezione fondamentale: i malvagi alla fine affronteranno le conseguenze delle loro azioni, mentre i virtuosi non possono essere danneggiati, a condizione che possiedano una profonda pazienza. Śāriputra ne è un esempio; la sua mente era calma nonostante le cattive intenzioni del monaco, non mostrava rabbia ed estendeva perdono e scuse, dimostrando uno straordinario grado di eccellenza morale e compassione. Il Buddha lo lodò, paragonando la sua mente alla terra perfettamente piana, non scossa dalle turbolenze. La metafora del pilastro rappresenta la sua ferma e incrollabile determinazione, e lo stagno profondo e privo di fango indica la mente calma e chiara di chi ha sradicato tutte le contaminazioni. Pertanto, chi raggiunge tale stato ha trasceso il ciclo di nascita e morte. In sintesi, questo verso esalta l’immagine di un praticante illuminato e liberato che non viene influenzato da lodi o biasimo, ricordando anche a tutti di non nutrire malizia nei confronti dei praticanti sinceri. Inoltre, all’interno del Sangha, diversi livelli di conseguimento si traducono in una condotta diversa: coloro che hanno una pratica più profonda dovrebbero guidare e perdonare coloro che sono meno avanzati, favorendo l’armonia e il beneficio all’interno della comunità. Senza tale comprensione, la pratica prolungata potrebbe ancora non riuscire a produrre la liberazione. Śāriputra funge da modello su come trattare coloro che commettono errori con pazienza, saggezza e compassione.