Commento approfondito

Il Buddha sottolinea la custodia delle nostre menti. Perché dobbiamo farlo? Perché la mente segue facilmente le circostanze esterne. Mente e ambiente sono sempre stati intrecciati; quando l’ambiente è turbolento, pochi riescono a mantenere la mente pacifica. Per raggiungere una mente tranquilla, i praticanti, soprattutto i monaci, devono ridurre gli attaccamenti mondani. Secondo l’esperienza dei maestri del passato, il modo migliore per farlo è ridurre al minimo gli impegni esterni, ad esempio attraverso il ritiro solitario. Sebbene gli oggetti esterni non siano intrinsecamente colpevoli, possiedono un'attrazione magnetica – ricchezza, bellezza, fama – che influenza facilmente la determinazione di un praticante. Il fascino di questi desideri mondani è un enorme ostacolo. Nel Sutra dei quarantadue capitoli, il Buddha avverte spesso dei pericoli dei desideri sensoriali. Ad esempio, insegnò: 'Una persona che insegue fama e ricchezza è come bruciare incenso; quando la gente sente la fragranza, l'incenso è già ridotto in cenere, e il fuoco della rovina lo segue subito dietro.' Insegnò anche: 'I desideri mondani sono come una goccia di miele su una lama affilata; non basta per un pasto, ma un bambino che lo lecca rischia di tagliarsi la lingua.' Ciò illustra il profondo pericolo dell’indulgenza sensoriale! Se un vero praticante desidera sfuggire alla sofferenza di nascita e morte, deve evitare i desideri mondani come un abisso di fuoco, perché avvicinarsi troppo alla fine porterà alla distruzione.