Commento approfondito

Questo verso fu insegnato dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove in connessione con un monaco che tornò alla vita laica. Secondo la storia, il monaco una volta era stato discepolo dell'anziano Mahākassapa. Attraverso una pratica diligente, raggiunse il quarto jhāna. Un giorno visitò la casa di suo zio, che era un orafo. Vedendo lì molti ornamenti preziosi, la sua mente fu agitata dal desiderio e dall'attaccamento, così abbandonò la vita di rinuncia. Tornato a casa, rimase inattivo e fu portato via. Si associò allora a cattivi compagni che vivevano di rapina. Alla fine fu arrestato, torturato, legato e portato via per l'esecuzione. All'improvviso, ha incontrato il suo ex insegnante. L'anziano usò il suo potere spirituale per allentare i legami e gli disse di contemplare l'oggetto di meditazione che aveva praticato una volta. Seguendo le istruzioni del suo maestro, l’ex monaco entrò nel quarto jhāna. Nonostante le guardie lo insultassero duramente, non ha mostrato paura ed è rimasto calmo. Vedendo ciò, le guardie rimasero stupite e riferirono la cosa al re. Dopo aver saputo cosa era successo, il re ordinò che fosse rilasciato. La gente allora andò a riferire al Buddha questo evento straordinario. Il Buddha irradiò luce e apparve sul luogo dell'esecuzione, dove pronunciò questo verso. Ascoltando l’insegnamento del Buddha, l’ex monaco contemplò la nascita e la morte, comprese la vacuità del sé e ottenne l’ingresso nella corrente. Alla fine, ottenne lo stato di arahant. Questo verso fu insegnato a causa del caso di un monaco che aveva rinunciato al mondo ma aveva ancora desiderio e attaccamento nascosti nella sua mente. Quando vide i preziosi ornamenti nella casa di suo zio, il fuoco della brama divampò. Incapace di frenare il suo desiderio, abbandonò la nobile vita di rinuncia e ritornò alla vita mondana ordinaria. Sebbene avesse raggiunto il quarto jhāna, quel conseguimento apparteneva ancora al regno della meditazione ordinaria e non garantiva la liberazione. Dopo essere tornato a casa, fu coinvolto in azioni illecite e divenne un ladro, vivendo a spese della sofferenza degli altri. Poiché le cause hanno dato i loro frutti, alla fine è caduto nelle mani della legge. Tuttavia, poiché aveva un insegnante di profondo potere spirituale che comprendeva le sue capacità, fu salvato dall'esecuzione. Grazie alla forza della sua precedente pratica meditativa e al ricordo di un vero amico spirituale di cui un tempo aveva avuto profonda fiducia, si stabilì nuovamente nel quarto jhāna e dimenticò tutte le condizioni esterne. Anche quando le guardie lo tormentavano, in lui non appariva alcuna ansia o paura. Da ciò possiamo vedere la forza della concentrazione meditativa. Anche la concentrazione mondana ha un tale potere; quanto maggiore, quindi, è la concentrazione di arahant, bodhisattva e Buddha. La storia mostra quanto sia profonda e pesante l'abitudine al desiderio. Per i rinuncianti è necessario proteggere attentamente la mente da tali tendenze latenti. A tutti i praticanti, siano essi monastici o laici, il Buddha insegna la veglia costante. Solo con consapevolezza, consapevolezza e giusta contemplazione possiamo acquisire una certa padronanza su noi stessi. Senza di essi diventiamo schiavi del desiderio e dell’afflizione, e quindi il declino e la sofferenza sono difficili da evitare.