Commento approfondito

Questi sei versi furono insegnati dal Buddha al Monastero di Bamboo Grove in relazione alla storia di una giovane scrofa. Un giorno, mentre il Beato stava entrando a Rājagaha per l'elemosina, vide una giovane scrofa che si rotolava nella sporcizia. Vedendola, il Buddha sorrise e la luce brillò dai suoi denti. Il venerabile Ānanda chiese perché il Buddha avesse sorriso. Il Buddha poi gli raccontò la storia delle vite precedenti della scrofa. Ai tempi del Buddha Kakusandha, questa scrofa era una gallina che viveva vicino a una sala di meditazione. Poiché ascoltò attentamente il suono di un monaco che recitava un argomento di meditazione, rinacque in un palazzo reale come Principessa Ubbari. Un giorno, mentre usava la latrina, osservò i vermi muoversi nella sporcizia. La sua mente si concentrò ed entrò nel primo jhāna. Dopo quella vita, rinacque in una famiglia bramina. In seguito, tuttavia, commise molte azioni malsane e alla fine rinacque come questa giovane scrofa. Il Buddha disse che, conoscendo il suo lungo percorso attraverso la nascita e la morte, aveva sorriso. I monaci che udirono ciò rimasero profondamente commossi. Il Buddha poi insegnò loro la follia e il pericolo della brama e pronunciò questi versi. Successivamente, la giovane scrofa attraversò altre tredici vite, a volte rinascendo come animale, a volte come essere umano ricco e nobile. In una vita, divenne la moglie di un primo ministro. Quando l'anziano Anula passò davanti alla sua casa e la riconobbe, disse ai monaci che la giovane scrofa era ormai diventata la moglie del ministro Lakuntaka Atimbara. Sentendo ciò, improvvisamente si ricordò delle sue vite precedenti e acquisì la conoscenza delle nascite passate. Quindi rinunciò alla vita laica, divenne la monaca Pañcabalācā e in breve tempo ottenne lo status di arahant. In seguito raccontò la storia completa delle sue numerose nascite e esortò tutti a praticare la consapevolezza e a lottare per la liberazione. Le sue parole hanno commosso profondamente la quadruplice assemblea. Successivamente entrò nel Nibbāna finale. Nel verso 338, il Buddha paragona l'eliminazione del desiderio all'abbattimento di un albero. Se si vuole che un albero non germogli mai più, bisogna eliminare completamente le sue radici. Allo stesso modo, il desiderio deve essere sradicato. Se rimane anche il più piccolo desiderio sottile, la rinascita nel ciclo della sofferenza continua. Pertanto, il Buddha insegna che chiunque desideri porre fine alla rinascita e alla sofferenza deve rimuovere il desiderio alla radice. Nel verso 339, il Buddha parla delle numerose correnti di brama che trascinano gli esseri verso sentieri non salutari. Il numero indicato rappresenta i molti modi in cui il desiderio sorge attraverso le basi dei sensi e i loro oggetti, nel passato, nel presente e nel futuro. Quando l'occhio incontra la forma, l'orecchio incontra il suono e gli altri sensi incontrano i loro oggetti, sorge la discriminazione: le cose piacevoli vengono afferrate, quelle spiacevoli vengono rifiutate. Sia l’attaccamento che l’avversione disturbano la mente e portano alla sofferenza. Gli oggetti stessi non sono il vero problema; la schiavitù inizia quando la coscienza li divide in ciò che è desiderato e ciò che non è desiderato. Da ciò sorgono amore e odio e gli esseri sono legati al ciclo di nascita e morte. Nel verso 340 il Buddha sottolinea ulteriormente il pericolo della brama. Il desiderio umano non ha veri limiti; si estende come una pianta rampicante. Vuole sempre di più e raramente conosce la contentezza. I poveri bramano la ricchezza, ma anche i potenti e i ricchi continuano a bramare di più. Ogni volta che uno spera e si aggrappa, la delusione è già nascosta in quella speranza. Più si brama, più si soffre. Questa è la sofferenza di non ottenere ciò che si vuole. Per diminuire la sofferenza, il Buddha insegna a controllare il desiderio; per ottenere la vera pace e liberazione è necessario sradicare completamente il desiderio. Nel verso 341, il Buddha descrive il danno causato da coloro che sono fortemente vincolati dal desiderio sensuale. Queste persone possono desiderare la pace, ma continuano a inseguire i piaceri dei sensi e rimangono intrappolati nel circolo della sofferenza. La vita umana è piena di contraddizioni: quando la sofferenza è intensa, desideriamo la liberazione, ma una volta passata la crisi, torniamo ai vecchi modelli di desiderio e dimentichiamo il desiderio di libertà. Possiamo ammirare il Nibbāna e tuttavia aggrapparci ai piaceri mondani. Questa mente divisa impedisce sia la realizzazione spirituale che la felicità duratura. Nel verso 342, il Buddha usa l'immagine di una lepre intrappolata in una rete per descrivere coloro che sono intrappolati dal desiderio. Una volta catturata, la lepre può lottare, ma fuggire è difficile. Allo stesso modo, coloro che sono intrappolati nella brama sensuale sono legati dalla rete delle contaminazioni e devono sopportare la sofferenza ancora e ancora. Quando il fuoco del desiderio arde violentemente, prima brucia noi stessi e poi danneggia gli altri. Il piacere sensuale può apparire dolce, ma è fragile e di breve durata; spesso porta un lungo dolore dopo un momento di gioia. Se la radice del desiderio non viene rimossa, gli esseri continuano ad affondare nell’oceano di nascita e morte. Nel verso 343, il Buddha ripete e sottolinea che chiunque desideri essere libero dalla sofferenza deve eliminare rapidamente il desiderio. Soprattutto per i rinuncianti, questo lavoro è urgente. Se non rimuovono la brama, sono come una lepre intrappolata in una rete, la rete delle afflizioni e della schiavitù. Che sia un monaco o un laico, chiunque non riesca ad abbandonare le contaminazioni non può sfuggire a dolorosi risultati karmici. Il Buddha quindi esorta i praticanti a riflettere costantemente su nascita, morte e sofferenza e a compiere uno sforzo sincero per sradicare il desiderio. La storia mostra anche il potere dell'attenzione meditativa. Come gallina, l'essere acquisiva grandi meriti semplicemente ascoltando attentamente un monaco che recitava un argomento di meditazione. Come principessa, ha acquisito la concentrazione osservando l'impermanenza in una scena umile e spiacevole. Eppure nemmeno il conseguimento del primo jhāna garantiva la liberazione. Quando in seguito venne creato il karma non salutare, seguì comunque la rinascita inferiore. Questa è l’equità di causa ed effetto: le azioni salutari portano benedizione, le azioni non salutari portano al declino. Si riceve il frutto dei semi che si pianta. Attraverso molte vite di gioia e sofferenza, la scrofa alla fine ottenne le condizioni per rinascere come nobildonna. Quando udì la verità sulle sue nascite precedenti da un anziano esperto, si risvegliò, rinunciò al mondo, praticò diligentemente e ottenne lo stato di arahant.