Catatan Mendalam

Dhammapada ini dibabarkan oleh Buddha ketika Beliau menetap di Anjanavana dekat Saketa, sehubungan dengan pertanyaan para bhikkhu. Menurut kisah, suatu hari ketika Buddha dan para bhikkhu memasuki Saketa untuk menerima dana makanan, seorang Brahmin tua berlari dan memeluk kaki Buddha sambil berseru: "Putraku tersayang! Mengapa lama sekali engkau tidak pulang ke rumah, membuat ayah dan ibumu merindukanmu siang dan malam? Pulanglah untuk menemui ibumu." Buddha dengan tenang mengikuti orang tua itu ke rumahnya. Istrinya menyambut Buddha dan menyapa-Nya sebagai anak, serta memanggil anak-anak mereka untuk memberi hormat kepada Buddha. Seluruh keluarga dengan gembira mempersembahkan makanan dan memohon agar Buddha menerima dana makanan di sana seumur hidup. Buddha menjelaskan bahwa para Buddha tidak pernah menerima dana makanan di satu tempat yang tetap. Mereka kemudian meminta informasi kapan saja Buddha tidak memiliki undangan agar mereka dapat mengantarkan makanan. Sejak saat itu, jika tidak ada orang lain yang mengundang, Buddha akan makan di rumah mereka. Berkat kebajikan dari berdana dan mendengarkan Dhamma, tidak lama kemudian pasangan suami istri itu mencapai tingkat kesucian Anagami (Tingkat Ketiga). Mendengar hal ini, para bhikkhu memperbincangkan bagaimana pasangan tersebut memanggil Buddha dengan sebutan "anak". Mengetahui hal itu, Buddha menjelaskan kepada Sangha tentang hubungan karma yang erat sebagai orang tua dan anak dalam banyak kehidupan lampau antara Beliau dan pasangan Brahmin tersebut. Selama tiga bulan di Saketa, Buddha sering datang untuk menerima makanan di sana, dan tidak lama kemudian keduanya mencapai kesucian Arahat dan mencapai Parinibbana. Saat kremasi jenazah mereka, orang-orang menunjukkan rasa duka dan hormat yang besar karena mengetahui bahwa mereka adalah orang tua Buddha dalam banyak kehidupan. Mengenai hal itu, Buddha mengucapkan syair tentang singkatnya kehidupan manusia yang tidak mencapai seratus tahun, dan semua orang pada akhirnya akan mati karena usia tua. Para bhikkhu bertanya tentang kelahiran kembali mereka, dan Buddha menjawab: "Para bhikkhu, bagi para Arahat seperti mereka, tidak ada lagi kehidupan selanjutnya. Mereka telah mencapai Mahaparinibbana, alam keabadian yang tanpa kematian." Dan sehubungan dengan peristiwa itu, Buddha membabarkan ayat Dhammapada ini. Sebagai praktisi, terkadang hal-hal kecil seperti cara penyebutan atau sapaan dapat menimbulkan kegelisahan di dalam hati. Ketika mendengar pasangan Brahmin memanggil Buddha sebagai "anak", para bhikkhu merasa tidak senang. Sementara itu, Buddha tetap tenang karena Beliau mengetahui dengan jelas hubungan erat di kehidupan lampau. Oleh karena itu, Buddha dengan bijaksana membimbing mereka hingga keduanya mencapai kesucian. Dalam melatih diri, jika kita masih melekat pada ego dan nama rupa, kita akan mudah merasa marah ketika diperlakukan kurang sopan oleh orang lain. Meskipun ini hal sepele, tanpa latihan kesadaran yang matang, hal ini dapat merugikan diri sendiri dan orang lain. Sapaan hanyalah nama samaran, namun kemelekatan pada ego membuat batin mudah kesal. Dari hal-hal kecil seperti inilah kualitas latihan spiritual seseorang dapat dinilai. Kita harus meneladani Buddha dalam memperlakukan sesama, tanpa peduli bagaimana orang lain memanggil kita. Manusia sering kali jatuh bukan karena masalah besar, melainkan karena hal-hal kecil yang remeh. Kita harus berusaha mengendalikan tubuh dan pikiran. Dengan pandangan kita yang terbatas oleh karma, bagaimana mungkin kita bisa melihat jalinan sebab-akibat dari banyak kehidupan lampau? Setiap peristiwa yang terjadi melibatkan hubungan karma yang rumit di masa lalu. Di dalam lingkaran samsara, kita telah melewati banyak kehidupan dengan tumpukan utang karma dan budi baik yang tidak kita ketahui. Hanya Buddha yang dapat menembus semuanya. Sebagai praktisi yang berjalan di jalan pencerahan, kita harus bertekad untuk tidak merugikan siapapun, senantiasa mengamati diri untuk mentransformasikan ketidaktahuan dan kekotoran batin, demi mencapai kebebasan Nibbana yang damai.