Commentaire approfondi

Ces deux versets du Dhammapada ont été enseignés par le Bouddha au monastère de Jetavana en relation avec le Vénérable Vaṅgīsa. Selon l'histoire, à Rājagaha, il y avait un brahmane nommé Vaṅgīsa qui pouvait toucher le crâne des morts et dire où ils étaient nés de nouveau. Un groupe d'autres brahmanes utilisait Vaṅgīsa pour tromper les gens et prendre leur argent. Ils l'habillèrent d'une manière inhabituelle et le conduisirent d'un endroit à l'autre, faisant connaître ses capacités. Les gens venaient lui offrir de l'argent selon leurs moyens et lui demandaient de dire où étaient partis leurs proches décédés. Ils erraient ainsi d’un endroit à un autre, exploitant la foi des gens à des fins lucratives. Un jour, ils arrivèrent à Sāvatthi et restèrent près du monastère de Jetavana. Voyant les gens aller entendre le Bouddha enseigner, ils essayèrent de les arrêter et de les persuader de visiter Vaṅgīsa à la place. Après un débat, ils convinrent finalement d’amener Vaṅgīsa rencontrer le Bouddha. Le Bouddha connaissait clairement la situation. À leur arrivée, il plaça cinq crânes d'affilée et demanda à Vaṅgīsa de les identifier. Quatre crânes appartenaient à des personnes renaissantes dans des royaumes différents, et Vaṅgīsa répondit correctement dans chaque cas. Le cinquième crâne appartenait cependant à un Arahat. Lorsque le Bouddha lui posa la question, Vaṅgīsa dut admettre qu’il ne le savait pas. Il demanda alors au Bouddha de lui enseigner cette connaissance. Le Bouddha n'a pas immédiatement accédé à la demande, mais a déclaré qu'il ne lui enseignerait que s'il renonçait à la vie mondaine et devenait moine. Vaṅgīsa accepta et le Bouddha lui donna un sujet de méditation. En peu de temps, Vaṅgīsa atteignit le statut d’Arahat. Quand nous naissons, nous ne savons pas d’où nous venons ; quand nous mourrons, nous ne savons pas où nous irons. Nos allées et venues sont obscures pour un esprit non éveillé. C’est la condition de l’ignorance humaine ordinaire. Lorsqu’une personne décède, les proches veulent naturellement savoir où cette personne est née de nouveau. C’est un sentiment humain commun. Même les personnes qui se sont détestées au cours de leur vie peuvent ressentir du chagrin et du désir après la mort. C’est à ce moment-là que leurs sentiments les plus profonds peuvent se révéler. La haine est souvent l’envers de l’attachement. Parce que la vie est si courte et que tout le monde finit par mourir, pourquoi devrions-nous continuer à lutter, à rivaliser et à nous causer encore plus de souffrance ? Il est préférable de se traiter les uns les autres avec gentillesse tant que nous sommes encore en vie, afin que lorsque la mort viendra, il n'y ait aucun regret. La mort n'est qu'un passage à une autre étape du voyage. Que la prochaine destination soit paisible ou douloureuse dépend du karma que nous créons maintenant. Si nous créons des causes néfastes, des résultats douloureux suivront. Si nous créons des causes saines, des résultats pacifiques suivront. Si nos actions sont mitigées, les résultats le seront également. C'est la loi de cause à effet. Pour comprendre les causes que nous avons créées dans le passé, nous pouvons examiner les résultats que nous observons aujourd’hui. Pour comprendre quels fruits nous pourrions recevoir à l’avenir, nous devons examiner attentivement les actions du corps, de la parole et de l’esprit que nous créons actuellement. Dans la vie ordinaire, lorsque les gens déménagent dans un nouveau logement, ils veulent un endroit sûr, stable, paisible et agréable. Mais vouloir un tel endroit est une chose ; avoir les conditions pour l’obtenir en est une autre. De la même manière, chacun veut renaître dans un royaume bon et paisible après la mort. Mais nous devons nous demander si les causes que nous créons aujourd’hui correspondent au résultat que nous espérons. Avons-nous suffisamment de mérite et une conduite saine pour hériter d’un avenir paisible ? Tout dépend de nos propres actions. Le bonheur ou la souffrance, bonne ou mauvaise, doivent être examinés à travers les trois portes karmiques du corps, de la parole et de l'esprit. Si ces trois éléments créent un karma sain, alors maintenant et dans le futur, nous bénéficierons de résultats sains. Il faut qu'un jour chacun quitte cette adresse qu'on appelle la vie ; personne ne peut rester ici pour toujours. Par conséquent, nous devrions préparer une meilleure destination spirituelle pour le voyage à venir. Pourtant, au sens le plus profond, la véritable adresse de la paix et du bonheur est ici et maintenant. L'histoire montre également comment certaines personnes profitent des circonstances pour tromper les autres afin d'obtenir de l'argent. De telles personnes existent à toutes les époques. La psychologie humaine est étrange : même si nous savons que certaines personnes font de fausses déclarations dans un but lucratif, nous pouvons encore occasionnellement tomber dans leurs pièges. Certaines personnes ne sont pas trompées une fois, mais plusieurs fois. La vie contient d’innombrables pièges, et parfois nous devenons comme des agneaux innocents pris au piège. Chaque expérience de tromperie apporte de la douleur. Peut-être que les pièges sont habilement tendus, ce qui nous empêche de voir clairement. Mais pour les sages, les choses sont différentes. Vaṅgīsa ne pouvait tromper la sagesse claire et subtile du Bouddha. Finalement, il s’inclina devant le Bouddha, demanda à être ordonné et obtint la libération. Cela nous rappelle que tout le monde ne peut pas être trompé et que la tromperie peut entraîner des conséquences douloureuses bien plus grandes que n’importe quel gain temporaire.