Commentaire approfondi

Ces trois versets furent enseignés par le Bouddha aux moines alors qu'il séjournait dans une forêt avec l'éléphant royal Pāveyyaka. Selon l'histoire, pendant que le Bouddha était à Kosambi, les moines se disputaient souvent et se disputaient entre eux. Le Bouddha essaya de les réconcilier, mais personne ne l’écouta. Il partit ensuite seul dans une forêt profonde et y vécut avec l'éléphant royal Pāveyyaka, qui le servait et prenait soin de lui avec une grande dévotion. Pendant ce temps, les disciples monastiques et laïcs devinrent profondément inquiets au sujet du Bouddha. Ils ont demandé au Vénérable Ananda de les emmener le voir et entendre le Dharma. Ananda ne pouvait pas refuser, alors il conduisit cinq cents moines vers la forêt. Lorsqu'ils s'approchèrent, Ananda pensa : « Est-il approprié d'amener cinq cents moines devant le Bouddha à ce moment-là ? Les recevra-t-il ? Il décida d'entrer d'abord seul. En voyant Ananda approcher, l'éléphant Pāveyyaka fut mécontent et bougea comme pour le chasser avec sa trompe. Le Bouddha dit : « Reculez, Pāveyyaka. Ne le chassez pas. Il est le serviteur du Tathagata. L'éléphant a ensuite baissé sa trompe et a montré du respect à Ananda. Après s'être incliné devant le Bouddha, Ananda expliqua qu'il avait amené cinq cents moines qui attendaient à l'extérieur de la forêt. Le Bouddha leur permit d'entrer. Après avoir rendu hommage, ils ont exprimé leur inquiétude quant au fait que le Bouddha vivait seul, sans personne pour s'occuper de lui. Comprenant leurs pensées, le Bouddha dit : « Moines, l'éléphant royal Pāveyyaka a tout fait pour moi. Avec un tel compagnon, vivre seul, c’est bien. Et si l’on n’a pas un tel compagnon, il vaut mieux vivre seul. Ces versets enseignent l’importance de l’amitié et de la vie communautaire fondées sur l’harmonie et le soutien mutuel. Dans la vie, même une personne difficile a besoin d’au moins quelques amis de confiance. Un ami sage et vertueux peut nous aider de plusieurs manières. Lorsque nous sommes confrontés à des difficultés, à un danger ou à une souffrance intérieure, de bons amis peuvent nous aider à surmonter ces difficultés. C’est pourquoi le Bouddha nous conseille de nous associer à des amis nobles, en particulier à des compagnons qui partagent un chemin sain ou un idéal commun. Lorsque nous choisissons des amis, nous devons être prudents. Si le caractère d’une personne n’est pas digne de confiance, nous ne devrions pas devenir trop proches, car une telle association n’apporte que peu d’avantages. Mais ceux qui nous traitent sincèrement, sans tromperie, exploitation, calomnie ou motifs cachés, sont des amis véritables et sains que nous pouvons chérir. Cependant, même avec des amis proches, nous devons maintenir des limites appropriées et un respect mutuel. Le respect est essentiel si l’amitié doit durer. Une familiarité excessive peut nous rendre négligents dans nos paroles et nos actions. Puisque les gens ordinaires portent encore de l’attachement, de la colère, de la fierté et de nombreuses afflictions, nous devons être attentifs dans nos relations. Il est courant dans le monde que des amis proches deviennent des ennemis par négligence. Le Bouddha enseigne donc que lorsque nous trouvons de bons amis qui savent vivre sagement, se comprendre eux-mêmes et comprendre les autres, et s’entraider en cas de besoin, nous devrions volontiers marcher avec eux. Au verset 329, le Bouddha nous rappelle que si nous ne trouvons pas de compagnon noble et sage, nous devons vivre seuls, comme un roi quittant un royaume troublé ou un éléphant retournant dans la forêt. Un digne compagnon doit être vertueux, mais la vertu seule ne suffit pas ; la sagesse est également nécessaire. Une personne sage juge les choses en profondeur et n’est pas impulsive ni facilement influencée par la rumeur ou l’émotion. Un tel ami possède trois qualités essentielles : suivre le même chemin ou partager un noble objectif ; possédant un caractère honnête, doux et moral ; et avoir une bonne compréhension qui peut équilibrer les sentiments et la raison. Ce sont les qualités à considérer lors du choix d’un ami. Au verset 330, le Bouddha nous rappelle en outre de ne pas fréquenter les imbéciles. Ailleurs, il enseigne également que nous ne devons pas fréquenter les ignobles, mais nous associer aux bons et aux nobles cœurs. Par expérience, nous pouvons constater que vivre ou fréquenter étroitement des personnes irréfléchies entraîne souvent de la frustration à cause de leurs paroles et de leurs actions imprudentes. Dans de tels cas, comme l’enseigne le Bouddha, il vaut mieux vivre seul en paix que de rester en mauvaise compagnie. En apparence, ces versets enseignent la conduite humaine ordinaire en matière d’amitié et de communauté. Mais leur signification profonde va plus loin. Trouver un véritable compagnon dans le Dharma n’est pas facile. Un véritable ami, et plus encore un enseignant éveillé qui comprend la vérité, est rare au monde. Un tel ami transcende les conventions du monde, les doctrines rigides, les habitudes sociales, les étiquettes religieuses, les structures de pouvoir et toutes les façons de penser dualistes conditionnées. Si un tel ami est trouvé, c’est le compagnon que le Bouddha nous conseille de suivre. Sinon, il faut pouvoir marcher seul. Cette solitude n’est pas une solitude ordinaire, mais une libération de la dépendance et de l’attachement inconscient. L’histoire montre également que même à l’époque du Bouddha, la communauté monastique n’était pas toujours harmonieuse. Ceux qui sont exempts de souillures ne se disputent pas, mais les nouveaux pratiquants dont les afflictions subsistent peuvent quand même tomber en désaccord. Même vivant à proximité du Bouddha, ils ne suivaient pas toujours ses conseils. Cela enseigne l’importance de l’harmonie communautaire. Si une communauté spirituelle pratique véritablement le respect mutuel, la discipline partagée, l’harmonie dans le discours et l’action et la compréhension commune, les différends et les rivalités ne surgiront pas. Comme les moines ne voulaient pas écouter, le Bouddha partit pour la forêt. Il n'est pas parti par colère ; son départ était plutôt une manière de les réveiller. Lorsque le Bouddha était absent, les gens avaient des remords et le recherchaient. Cela montre à quel point la présence d’un véritable enseignant est précieuse, même si les gens peuvent considérer qu’un tel enseignant est acquis lorsqu’il est toujours proche. Lorsque les moines rencontrèrent finalement le Bouddha, celui-ci donna Pāveyyaka comme exemple. L'éléphant l'avait fidèlement servi. De là, le Bouddha a enseigné que si les gens vivent ensemble sans compréhension, sans amour, sans sympathie et sans aide mutuelle, alors il vaut mieux vivre seuls.